Quelltext der Seite Hans-Hermann Höhmann: Freimaurerei - Freimaurerei in Deutschland

[[Hans-Hermann Höhmann]]<br />
Freimaurerei<br />
Analysen, Überlegungen, Perspektiven

mit freundlicher Genehmigung des Verlags [http://www.edition-temmen.de Edition Temmen]

==Freimaurerei in Deutschland==

'''Ein Überblick im Kontext von Geschichte, internationalen Entwicklungen und freimaurerischen Konzeptionen'''

''»Sieh, Konstant, so steht es mit dem Orden, dessen Geheimnis Du ergründen willst; über den Verfolgung und Spott, Unwissenheit und Verrat nichts vermögen. So wie man zuweilen im Spaß gesagt hat: Das größte Geheimnis der Freimaurer ist, dass sie keins haben; so kann man mit Recht sagen: das offenbarste und dennoch geheimste Geheimnis der Freimaurer ist, dass sie sind und fortdauern. Denn – was ist es doch, was kann es doch sein, das alle Menschen von der verschiedensten Denkart, Lebensweise und Bildung zusammen verbindet und unter tausend Schwierigkeiten, in dieser Zeit der Erleuchtung und Erkaltung, beieinander erhält?«''<br />
Johann Gottlieb Fichte: Philosophie der Maurerei. Briefe an Konstant

===Vorbemerkung===

Freimaurerei ist ein weltweiter Freundschaftsbund, und gilt – so die Internetseiten vieler USamerikanischer Großlogen – als »the largest and oldest fraternity in the world«.<sup>1</sup> Freimaurerei
stellt aber auch eine spezifische symbolisch-rituelle Lehr- und Erfahrungsmethode dar,
die von Anfang an auf Einübung einer ethisch fundierten Art und Weise der Lebensführung
angelegt war: »A Mason is oblig’d, by his Tenure, to obey the moral Law« hieß es bereits in
den »Andersons Konstitutionen« von 1723, und eine spätere, viel zitierte Definition, ebenfalls
aus der englischen Freimaurerei, nahm diesen Gedanken auf: »Freemasonry is a peculiar
system of morality, veiled in allegory, and illustrated by symbols«. Freimaurerei versucht
dabei, die gesellige, die intellektuelle und die emotionale Seite des Menschen gleichermaßen
anzusprechen. Verstand und Gefühl werden nicht getrennt, und insbesondere die in den Logen
geübte Ritualpraxis soll dazu beitragen, Einsichten in Lebenswirklichkeiten gleichzeitig
denkend und fühlend zu gewinnen.

Freimaurerei stellt allerdings keine Einheit dar. Von Beginn an gab es unterschiedliche
Erscheinungsformen des Freimaurerbundes, die sich – mit der Entwicklung von Hochgradsystemen
– vor allem in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts weiter ausdifferenziert
haben. Viele damit verbundene Forschungsfragen sind bisher unbeantwortet, doch
hat besonders seit den 1950er Jahren eine intensive multidisziplinäre wissenschaftliche
Beschäftigung mit der Freimaurerei eingesetzt, an der in zunehmendem Maße auch Wissenschaftler
an Universitäten und Forschungsinstituten teilnehmen, die selbst nicht dem
Freimaurerbund angehören. In Deutschland sind die wichtigsten dieser Forscherinnen und
Forscher am »Netzwerk Freimaurerforschung« beteiligt, das im Jahre 2001 in Anlehnung
an die Universität Bielefeld begründet wurde.<sup>2</sup>

Der folgende einleitende Beitrag des Bandes soll die historisch-analytische Basis für die
folgenden Untersuchungen und Überlegungen schaffen. Er verbindet zentrale Gesichtspunkte
der freimaurerischen Geschichte und Ritualistik mit analytischen Gesichtspunkten
und Hypothesen zum Verständnis der sozialen Struktur des Freimaurerbundes und einem
Aufriss von Selbstverständnis, Problemen und Entwicklungstendenzen der deutschen Freimaurerei
am Beginn des 21. Jahrhunderts.

===Zentrale Aspekte der Geschichte des Freimaurerbundes===

Der folgende Abschnitt beansprucht nicht, die Geschichte des Freimaurerbundes zusammenfassend
oder gar detailliert zu beschreiben. Er ist vielmehr auf ein Aufzeigen und Erörtern
von Aspekten angelegt, die mir für die Beurteilung von Entstehung und Entwicklung
der Freimaurerei wichtig erscheinen. Der Freimaurerbund ist ein Produkt der Moderne. Entwicklungsanstöße und Strukturmaterial aus der älteren Geschichte aufnehmend, entstand
er als soziale Gruppierung von Gewicht zu Beginn des 18. Jahrhunderts in England und
blickt inzwischen auf eine Entwicklung von fast 300 Jahren zurück. Die Vorgeschichte des
Bundes reicht weiter zurück und beginnt mit den mittelalterlichen und frühneuzeitlichen
Steinmetzbruderschaften und deren Bauhütten, aus denen (und unter Bezug auf die) sich
nach 1717, dem Jahr der ersten Großlogengründung, fast explosionsartig die modernen Freimaurerlogen
entwickelten. Die Einzelheiten dieser »großen Transformation« von den Bauhütten
der Steinmetze zu den Logen der »Gentlemen Masons« liegen immer noch im Dunkel
der Geschichte und sind Gegenstand wissenschaftlicher Hypothesen sowie vielfältiger
Spekulationen. Insbesondere ist noch nicht hinreichend geklärt, ob und inwieweit es sich
bei dem, was später als »Esoterik der Freimaurerei« bezeichnet werden sollte, um das Ergebnis
eines allmählichen, durch die Bauhütten des Mittelalters und der frühen Neuzeit vermittelten
Einfließens alter Denkformen und Symbole in die Freimaurerei hinein handelt oder
ob das zunehmende Gewicht der Esoterik in der Maurerei der zweiten Hälfte des 18. und
der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts Resultat eines großen Prozesses des Einsammelns hermetischer,
symbolischer und gedanklicher Elemente aus der Kultur- und Religionsgeschichte
des Abendlandes gewesen ist und insofern mehr mit Rückprojektionen als mit Kontinuitäten
zu tun hat.

Die wissenschaftliche Aufarbeitung der freimaurerischen Vergangenheit wird nicht nur
durch die oft spärliche Quellenlage erschwert, vor allem, was die Praxis der frühen Freimaurerei
betrifft. Hinzu kommt, dass quellengestützte Forschungsergebnisse nicht selten durch
Entstehungslegenden überlagert werden, die aus der Freimaurerei selbst stammen. John
Hamill unterscheidet in seiner Geschichte der englischen Freimaurerei<sup>3</sup> »authentische«
(wissenschaftliche) Schulen, die sich auf die Analyse überprüfbarer Fakten stützen, von
»nicht-authentischen« Schulen. Letztere setzen die Freimaurerei unzulässigerweise durch
Rückschlüsse aus dem, was später – insbesondere in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts
– zur Freimaurerei, vor allem zur Freimaurerei von Hochgradsystemen, geworden ist,
in eine direkte Beziehung zu Religionen, Mysterien, Kulten und hermetisch-esoterischen
Traditionen vergangener Jahrhunderte. Generell sind die Freimaurer immer in der Versuchung
gewesen, die Wurzeln der von ihnen in der jeweiligen freimaurerischen Gegenwart
gewollten Form der Freimaurerei in der Vergangenheit zu entdecken, um sie hierdurch zu
legitimieren.

Fest steht jedoch, dass die Symbole und Rituale der Freimaurer, die bis auf den heutigen
Tag in den Logen zur Anwendung kommen, in erster Linie den Formen- und Ideenwelten
der europäischen Bautradition, ihren organisatorischen Zusammenschlüssen, ihren Legenden
(Salomonischer Tempelbau, Baumeister Hiram, Märtyrerlegende der »Quatuor Coronati
«) sowie den Verfahren der Mitglieder der Bauhütten, sich gegenseitig als Maurer zu
erkennen, entstammen und damit insgesamt der Vorgeschichte der Freimaurerei angehören.
Dabei sind neben den englischen vor allem die schottischen Traditionen von besonderer
Bedeutung gewesen. David Stevenson hat in seiner grundlegenden Studie zu den Ursprüngen
der Freimaurerei darauf hingewiesen, dass wesentliche Elemente des Bundes – die
vor der Öffentlichkeit verborgenen Rituale, die geheimen Modalitäten der gegenseitigen
Erkennung als Maurer, die feierlichen Initiationen neuer Mitglieder sowie die Aufnahme
von Nichtmaurern in die Logen – neben praktischen Regeln für die Ausübung des Gewerbes
und sozialen Einrichtungen – bereits Mitte des 17. Jahrhunderts für die schottischen
Logen nachweisbar sind.<sup>4</sup> Stevenson hat weiter deutlich gemacht, dass innerhalb der Rituale
neben der Bausymbolik auch esoterische Vorstellungen an Bedeutung gewannen, die
auf hermetische Traditionen der Renaissance zurückzuführen sind. 

Nicht zuletzt deshalb
stieß die Freimaurerei schon in ihrer Formierungsphase auf Widerstand von Vertretern
und Institutionen der etablierten christlichen Kirchen. Es ist allerdings wohl anzunehmen,
dass die frühe Hermetik in den Logen der schottischen Freimaurer nicht direkt zu den
mit allerlei zusätzlicher Symbolik rituell aufgefüllten Hochgradsystemen führte, die in der
zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts populär wurden.<sup>5</sup> Einmal war die Hermetik in den
frühen schottischen Logen Bestandteil einer organisatorisch einfachen, noch nicht einmal
dreigradigen Freimaurerei gewesen, zum anderen hatte sie sich über längere historische
Perioden hinweg entwickelt und war insofern überlieferungsverbunden und nicht bewusst
angeeignet. 

Deshalb kann sie auch als wesentlich authentischer gelten als die nicht selten
gesuchte und willkürlich anmutende Esoterik in den Symbol- und Ritualkreationen der
Hochgradsysteme des späten 18. Jahrhunderts. Hermetik und Alchemie, Wahrheitssuche
in religiösem Eklektizismus, Hoffnung auf einen »Consensus der Religionen«, all das hatte
ja für die Intellektuellen der Spätaufklärung eine beträchtliche Faszinationskraft, nicht als
feste dogmatische Lehre, sondern als »Sammelbecken unterschiedlicher nichtorthodoxer
Bild- und Gedankenfiguren«,<sup>6</sup> die an die Stelle eines orthodoxen Christentums treten konnten.

In diesem Kontext schreibt etwa Goethe im achten Buch seiner Erinnerungsschrift
»Dichtung und Wahrheit«:<br />
:''»Ich studierte fleißig die verschiedenen Meinungen, und da ich oft genug hatte sagen hören, jeder Mensch habe am Ende doch seine eigene Religion, so kam mir nichts natürlicher vor, als dass ich mir auch meine eigene bilden könne, und dieses that ich mit vieler Behaglichkeit. Der neue Platonismus lag zum Grunde; das Hermetische, Mystische, Kabbalistische gab auch seinen Beitrag her, und so erbaute ich mir eine Welt, die seltsam genug aussah.«''<sup>7</sup> 

Es kann wohl auch davon ausgegangen werden, dass es den Übergang von der »operativen«
(bauhandwerklichen) zur »spekulativen« (symbolisch-philosophischen) Freimaurerei in der
bisher angenommenen Form als einer, vor allem auf das 17. Jahrhundert datierten zeitlichen
Abfolge nicht gegeben hat. Die Bauhütten waren bereits lange vor dem Entstehen der Freimaurerei
als moderner Sozialform »spekulativ«, und gerade dies hat die berufsfremden Außenstehenden,
die in zunehmender Zahl als »Angenommene Maurer« (»accepted masons«)
hinzukamen, stark angezogen. Ernst Bloch etwa hat auf die Bedeutung der über Rohstoffe,
Technik und Zwecke der Bauten, insbesondere auch der sakralen Bauten, hinausgehenden
Bauideen und Bausymbole, das in den Bauhütten lebendige »Kunstwollen«, im Architekturkapitel
(»Bauten, die eine bessere Welt abbilden, architektonische Utopien«) seines monumentalen
Werkes »Das Prinzip Hoffnung« hingewiesen:
:''»Damals war ein anderes Kunstwollen am Werk als das der sogenannten Zweckkunst, und weil es ein Kunst-Wollen war, zeigte es außer Rohstoff, Technik, Zweck die wichtigste Bestimmung: die der Phantasie. Es war hier diejenige der kanonischen Bauvollkommenheit, im Hinblick auf ein geglaubtes symbolisches Vorbild. Dieses Vorbild leitete gerade die Ausführung des Werks, nicht nur, wie der Archetyp, seinen Traum und Plan ante rem, es gab den Meisterregeln selber die Regel. Daher war das jeweilige große architektonische Kunstwollen das gleiche wie die jeweilige Symbolintention, die in der Ideologie des alten Bauhandwerks traditionell wirksam war. Diese Intention aber suchte mit Dreieck und Zirkel ›den Maßen eines als vorbildlich imaginierten Daseins-Baus überhaupt abbildlich näherzukommen‹«'' (Hervorhebung von E. Bloch).<sup>8</sup>

Die Tatsache, dass bereits im 17. Jahrhundert Logen im späteren Sinne existierten, deutet
darauf hin, dass der Bund aus historischen Kontinuitäten hervorgegangen ist, und dass es
insofern nur bedingt zutreffend ist, den meist genannten Stichtag für den Übergang von
der Vorgeschichte zur Geschichte der Freimaurerei, den 24. Juni 1717, als sich vier Londoner
Logen zur ersten Großloge der Welt zusammenschlossen, als Gründungsdatum der modernen
Freimaurerei herauszustellen, ganz abgesehen davon, dass kaum belastbare Quellen für
Datum und Ereignis vorhanden sind.<sup>9</sup> Dennoch war die Londoner Gründung von großer, ja
ausschlaggebender Bedeutung für die weitere Entwicklung der Freimaurerei. Denn mit der
Großloge von London und Westminster begann die logenübergreifende Institutionalisierung
und inhaltliche Ausrichtung der Freimaurerei, die die organisatorischen und konzeptionellen
Grundlagen für die nun einsetzende dynamische Entwicklung der Freimaurerei in
England und sehr bald auch über England hinaus geschaffen hat. Die Londoner Großloge
gab sich 1723 ihre erste Verfassung, die nach ihrem Verfasser, dem aus Schottland stammenden
presbyterianischen Geistlichen James Anderson, die »Andersonschen Konstitutionen
« genannt werden, konzeptionell aber sehr wesentlich auf den eigentlichen Vater der
modernen Freimaurerei, John Theophilius Desaguliers (1683–1744) zurückgehen.<sup>10</sup> [[Desaguliers]] wurde 1719 zum dritten Großmeister der Londoner Vereinigung gewählt. Er war französischer
Emigrant und protestantischer Geistlicher, gehörte zum Freundeskreis von Isaac
Newton, war als Naturphilosoph Mitglied der Londoner »Royal Society« und führte dem
Freimaurerbund mit dem Herzog John von Montague den ersten bedeutenden Vertreter des
englischen Hochadels zu, der dann selbst 1721 Großmeister wurde.

In Deutschland sind die »Andersonschen Konstitutionen« als die »Alten Pflichten«
bekannt und richtungweisend geworden.<sup>11</sup> Programmatisch ist vor allem die erste dieser
Pflichten mit der Überschrift: »Von Gott und der Religion«:
:''»Der Maurer ist als Maurer verpflichtet, dem Sittengesetz zu gehorchen; und wenn er die Kunst recht versteht, wird er weder ein engstirniger Gottesleugner, noch ein bindungsloser Freigeist sein. In alten Zeiten waren die Maurer in jedem Land zwar verpflichtet, der Religion anzugehören, die in ihrem Lande oder Volke galt, heute jedoch hält man es für ratsamer, sie nur zu der Religion zu verpflichten, in der alle Menschen übereinstimmen, und jedem seine besonderen Überzeugungen selbst zu belassen. Sie sollen also gute und redliche Männer sein, Männer von Ehre und Anstand, ohne Rücksicht auf ihr Bekenntnis oder darauf, welche Überzeugungen sie sonst vertreten mögen. So wird die Freimaurerei zu einer Stätte der Einigung und zu einem Mittel, wahre Freundschaft unter Menschen zu stiften, die einander sonst ständig fremd geblieben wären.«''

Die »Alten Pflichten« enthalten tatsächlich die bis in die Gegenwart gültigen Grundlagen
der Freimaurerei: Die moralische Verpflichtung des Maurers, den von ihm geforderten Habitus von Ehre und Anstand, den Verzicht auf trennende religiöse Festlegungen und die Praxis
der Toleranz als Grundlage von Einigkeit und Freundschaft.

Nach der Gründung der ersten Londoner Großloge im Jahre 1717, zu der 1751 eine
zweite, die »Grand Lodge of Ancients« hinzukam<sup>12</sup>, erfolgte eine stürmische Entwicklung
der Freimaurerei. In England, Schottland und Irland – als den Heimatländern der modernen
Freimaurerei – wuchs die Zahl der Logen bis zum Ende des 18. Jahrhunderts auf über
1000 an.<sup>13</sup> Schnell griff die Freimaurerei auf die überseeischen Gebiete Großbritanniens
über, insbesondere auf die amerikanischen Kolonien, die späteren Vereinigten Staaten. 1733
wurde von England aus die Provinzial-Großloge von Massachusetts in Boston eingesetzt.
Wenige Jahrzehnte später sollten Freimaurer in der amerikanischen Unabhängigkeitsbewegung
sowie der Verfassungsgeschichte der USA eine führende Rolle spielen.<sup>14</sup>

Auch auf dem europäischen Kontinent breitete sich die Freimaurerei rasch aus. Wie in
England fanden die Ideen, Organisationsformen und Symbole des Bundes eine große Resonanz.
Selbst der schon früh einsetzende Widerstand der katholischen Kirche konnte seine
Ausbreitung nicht verhindern, zumal die päpstlichen Verurteilungen nicht in allen Bistümern
veröffentlicht wurden und viele hochrangige katholische Geistliche dem Freimaurerbund
angehörten. Das erste Land außerhalb Großbritanniens, in dem die Freimaurerei
auf breiter Basis Fuß fasste, war Frankreich. Spuren von Logengründungen in Paris lassen
sich bis in das Jahr 1725 zurückverfolgen. Aufklärerische Diskursfreude, später aber auch
die Neigung zu phantasievollen Hochgradsystemen, waren kennzeichnend für die weitere
Entwicklung der französischen Freimaurerei. Bedeutsam war auch die Entwicklung der
Freimaurerei in den Niederlanden, wo nach 1731 zahlreiche Logen entstanden. In diesem
Jahr war im Haag Herzog Franz Stephan von Lothringen, später Ehegatte Maria Theresias
und als Franz I. römisch-deutscher Kaiser, von einer Deputation hochrangiger englischer
Freimaurer in den Freimaurerbund aufgenommen worden.

Die erste Loge in Deutschland entstand 1737 in Hamburg (Loge en Hambourg, seit
1743 »Absalom«, heute »[[Absalom zu den drei Nesseln]]«). Bald folgten Logengründungen in
Dresden, Berlin, Bayreuth und Leipzig. Der preußische Kronprinz Friedrich (der spätere
Friedrich der Große) wurde bereits 1738 in die Freimaurerei aufgenommen. Die quantitative
Dynamik der deutschen Freimaurerei war bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts
hinein beträchtlich. In Deutschland, im »alten Reich«, wurden in den ersten 50 Jahren der
Existenz von Logen, d.h. von 1737 bis 1787, rd. 400 Logen gegründet, in denen ca. 25.000
Mitgliederaufnahmen stattfanden. Zu einer weiteren Gründungswelle kam es im (neuen)
Deutschen Reich nach 1871. So entstanden zwischen 1871 und 1925 weitere 300 Logen,
und die Zahl der Mitglieder aller deutschen Logen erreichte Mitte der 1920er Jahre ihren
Höchststand mit über 80.000. Dabei dominierten die »altpreußischen« Großlogen mit
annähernd 70 Prozent der deutschen Freimaurer. Zwar hatte der Zusammenbruch der
Hohenzollern-Monarchie kaum negativen Einfluss auf die Expansion der Großlogen – der
Zustrom zu den Logen war vielmehr nach 1918 besonders stark –, doch führte die Loyalität
mit den untergegangenen königlichen Protektoren bei einer generell vorwiegend nationalkonservativen
Einstellung der meisten deutschen Freimaurer zu einer oft feindlichen,
bestenfalls abwartend indifferenten Einstellung zur Weimarer Republik.<sup>15</sup> Gleichzeitig war
das deutsche Großlogensystem stark zersplittert. 1933 – vor dem Untergang in der NS-Zeit
– bestanden in Deutschland elf Großlogen, von denen allerdings zwei – der Freimaurerbund
zur Aufgehenden Sonne und die Symbolische Großloge von Deutschland – von den
anderen nicht als regulär anerkannt wurden.<sup>16</sup>

Die soziale Zusammensetzung der deutschen Logen war durch den dominierenden
Anteil des »gehobenen Bürgertums« bestimmt (Beamte und – oft ehemalige – Offiziere;
Wissenschaftler, Lehrer, Künstler; Unternehmer, Banker, leitende Angestellte). Die religiöse
Struktur war vorwiegend protestantisch: Die Loge »[[Apollo]]« in [[Leipzig]] z.B. hatte im
Jahre 1906 89,2 Prozent evangelisch-lutherische, 3,2 Prozent katholische und 6,0 Prozent
jüdische Mitglieder.<sup>17</sup> Die jüdischen Mitglieder in »humanitären« Großlogen beliefen sich
– so ermittelte und schrieb der »Verein deutscher Freimaurer« in einer Erwiderungsschrift<sup>18</sup>
auf Ludendorffs Antifreimaurerpamphlet »Vernichtung der Freimaurerei durch Enthüllung
ihrer Geheimnisse« – Ende der zwanziger Jahre auf ca. 3000. Bei 24.000 Mitgliedern der
»humanitären« Großlogen in Deutschland würde dies einen beträchtlichen jüdischen Anteil
bedeuten und unterstreichen, wie sehr sich deutsche Juden vor der Nazi-Katastrophe
als deutsche Bürger fühlten und an Assoziationen des deutschen Bürgertums Anteil hatten.

===Freimaurerei als gesellschaftliches Erfolgsmodell – warum?===
Die für die dynamische Entwicklung der modernen Freimaurerei in den ersten Jahrzehnten
nach ihrer Begründung bestimmenden Faktoren lassen sich mit den Stichworten »historische
Erinnerung« und »gesellschaftlicher Wandel« umschreiben. »Historische Erinnerung«
bedeutet vor allem Erinnerung an die europäischen Religionskriege des 16. und 17. Jahrhunderts,
die zu einem hohen Toleranzbedarf und zur Sehnsucht nach gesellschaftlichen Brückenschlägen
zwischen den religiös zerstrittenen Parteien geführt hatten. »Gesellschaftlicher
Wandel« meint zunächst den vieldimensionalen Prozess der Säkularisierung, Individualisierung
und Autonomisierung, der im 18. Jahrhundert mit Macht einsetzte. Dieser Wandel von
Sinnstrukturen und Weltdeutungen ging mit tiefgreifenden Veränderungen der sozialen und
ökonomischen Verhältnisse einher. Die zunehmende standesmäßige und berufliche Differenzierung
der Gesellschaft, die sozio-politischen Funktionsverlagerungen auch beim Adel,
das allmähliche Entstehen von Bürgertum und modernen kapitalistischen Wirtschaftsformen,
das erhöhte Bildungsangebot, die Urbanisierung und die – unter dem Vorzeichen
des europäischen Kolonialismus – sich auch international, ja interkontinental verstärkende
räumliche Mobilität: all das führte dazu, dass Menschen aus ihren traditionellen Bindungen
und sozialen Verankerungen gelöst wurden und auch in der Wahrnehmung ihres eigenen
Selbst über Generationen hinweg praktizierte Deutungsmuster ablegen mussten.<sup>19</sup> Diese Veränderungen
führten nicht nur zu Verunsicherungen, ja Krisen. Sie ließen auch eine ausgeprägte
Neigung entstehen, neue Einstellungs-, Bindungs- und Verhaltensoptionen aufzuspüren
und zu nutzen. Es entwickelte sich eine Nachfrage nach neuen Formen von gesellschaftlichen
Vernetzungen – modern ausgedrückt nach neuen Formen von »sozialem Kapital«
– und so wurde das 18. Jahrhundert zur Epoche der Assoziationsbildung und Geselligkeit.

Die Freimaurerei erwies sich offensichtlich als eine besonders attraktive Form neuer gesellschaftlicher
Einbindung. Dies resultierte ebenso aus der breiten Nutzbarkeit des Bundes
für die Befriedigung vieler sozialer, weltanschaulicher, religiöser und politischer Bedürfnisse
wie aus der Möglichkeit, die Logen und Logensysteme durch Veränderungen weiterzuentwickeln
und an konkrete Bedürfnisse anzupassen. Es waren vor allem vier Funktionen, oder
besser: Funktionsgruppen, welche die Freimaurerei rasch zu einer gesamteuropäischen sozialen
und kulturellen Bewegung werden ließen:
* die soziale Funktion, Menschen über Standesgrenzen hinweg als »bloße Menschen« (Lessing), als Mitmenschen, als Menschenbrüder zusammenzuführen und ihnen neue gesellschaftliche Netzwerke, neue Geltungs- und Selbstverwirklichungsmöglichkeiten sowie neue Formen von Geselligkeit und Unterhaltung anzubieten;
* die ideell-geistesgeschichtliche Funktion, Menschen dazu aufzufordern, sich der eigenen Vernunft zu bedienen, sich am autonomen Gewissen zu orientieren und im Sinne eines »nichts geht über das laut denken mit einem Freunde« (Lessing) nach dem jeweiligen freimaurerischen Grundverständnis den Diskurs über die Ideen der Aufklärung und andere, vor allem das Ritual und die als »Hieroglyphen« verstandenen Symbole<sup>20</sup> betreffende Themen zu führen;
* die religiöse Funktion, Menschen durch ein neues, aber auf alten Wurzeln beruhendes, zunehmend esoterisch ausgerichtetes Symbolsystem eine optimistisch-positive Einstellung zu sich selbst, zum Kosmos und zur Transzendenz zu vermitteln und die im 18. Jahrhundert weit verbreitete Unzufriedenheit mit dem etablierten Kirchentum zu kompensieren, und
* die politische Funktion, Menschen in den Logen der absolutistisch verfassten Gesellschaft einen unabhängigen »Moralischen Innenraum« (Reinhart Koselleck) zu bieten, in dem das »Geheimnis der Freiheit« als »Freiheit im Geheimen« erlebt werden konnte, in dem es später aber auch – etwa im Falle der »Strikten Observanz« und der mit der Freimaurerei verbundenen Illuminaten – zu politischen Instrumentalisierungen der Freimaurerei kommen konnte.

Es kann nicht überraschen, dass dieses ja durchaus nicht homogene Bündel von Motiven
bald zu mannigfaltigen Veränderungen und Verzweigungen der Freimaurerei geführt hat.
Adolph Freiherr Knigge, Zeitzeuge und Mitgestalter als Freimaurer, Illuminat und kritischer
Geist, beschrieb die masonische Landschaft im kontinentalen Europa der zweiten Hälfte des
18. Jahrhunderts folgendermaßen:
:''»Man weiß, dass es Freymaurer-Systeme gibt, deren ganze Verfassung auf politische Pläne und Einwirkung in die Staaten beruht; man weiß, dass es andere gibt, die dergleichen Operationen als schädlich und unerlaubt verbannen.'' 
:''Man weiß, dass es Systeme gibt, welche die Einführung einer natürlichen allgemeinen Religion zum Endzweck haben, und selbst die Lehre Jesu nach dieser Art erklären; man weiß, dass es andere gibt, welche die Aufrechterhaltung der geoffenbarten christlichen Religion zum Grundpfeiler machen.''
:''Man weiß, dass es Systeme gibt, welche speculative Wissenschaften zum Gegenstand des Ordens machen; man weiß, dass andere die Grenzen der Maurerey auf mögliche Tätigkeit zum Guten einschränken.''
:''Man weiß, dass jene besondere Überlieferungen in der Hieroglyphen-Sprache (zu entdecken glauben), wo diese nur nach conventionellen Zeichen zu Beförderung grösserer Vereinigung suchen, folglich jene in den Geheimnissen die Hauptsache, diese (in ihnen) nur (einen) Mittelzweck finden.''
:''Man weiß, dass einige Systeme, alles was gut und edel ist, als einen Gegenstand des Ordens ansehen; andere hingegen nur einen einzigen, bestimmten, speciellen Zwecke nachzustreben (für) rathsam halten; dass einige die möglichste Ausbreitung suchen; andere sich auf eine kleine bestimmte Zahl einschränken.''
:''Jedes dieser Systeme muss natürlicherweise in der Art, ihre Zöglinge zu bilden, in ihren Aufnahmen, in der Wahl der Mitglieder, in ihren Reden, Handlungen und in den Mitteln, welche sie wählen, einen Weg einschlagen, der oft dem schnurgerade entgegen ist, worauf andre wandeln.''
:''Wie werden sie je in einem Punkt zusammentreffen?«''<sup>21</sup>

Auf dem Hintergrund dieser Entwicklung muss auch die gern betonte Beziehung der Freimaurerei
zur Aufklärung problematisiert werden. Freimaurerlogen konnten durchaus im
Sinne der Aufklärung Modelle bürgerlicher Gesellschaft sein, in denen sich bürgerliche
Moral diskursiv erarbeiten und im Miteinander der Brüder praktisch verwirklichen ließ.
Geheimnis und Geheimhaltung dienten dabei als Schutz, weil die politischen Verhältnisse
ein öffentliches Verfolgen derartiger Absichten noch nicht zuließen.<sup>22</sup> Dies bedeutet jedoch
nicht, dass die Mitglieder der Logen, die Logen selbst oder gar die sich im Verlauf des 18.
Jahrhunderts herausbildenden freimaurerischen Systeme durchweg und generell »Beförderer
der Aufklärung«<sup>23</sup> waren. Aufklärung war eine Möglichkeit unter vielen. Aufklärer »konnten
die Freimaurerlogen als Möglichkeit des lokalen Zusammenkommens nutzen«, doch
umgekehrt waren »die Logen nicht auf die Aufklärung als Inhalt angewiesen«, und auch die
Betrachter, die gern einen durchgehend engen Zusammenhang zwischen Freimaurerei und
Aufklärung feststellen würden, müssen der Feststellung von Rudolf Vierhaus zustimmen,
dass auch ganz andere als Aufklärungsgedanken in die Freimaurerei eingeströmt sind, selbst
solche, die direkt anti-aufklärerischen Charakter hatten. Für Vierhaus wurde dieser Einstrom
durch diejenige Tendenz der Freimaurerei begünstigt, »die neben dem Versinken in bloße
Honoratiorengeselligkeit ihre größte Gefahr ausmacht: die Anfälligkeit für Esoterik, Pseudomystik
und Geheimnistuerei als Ausdruck einer selbst beigelegten, nach außen nicht rechtfertigungsbedürftigen Bedeutsamkeit«.<sup>24</sup>

===Freimaurerei und Freimaurereien: Gemeinsamkeiten und Unterschiede===
Die Geschichte der Freimaurerei ist immer auch die Geschichte ihrer Veränderungen und
Differenzierungen gewesen, die sich teilweise »von unten«, aus den Logen heraus, evolutionär
und allmählich, nach Orten und Systemen unterschiedlich vollzogen, teilweise aber
auch historisch gebündelt, im Kontext gesellschaftlich-politischer Veränderungen, in Schüben
größerer und kleinerer Reformen erfolgten. In Deutschland kam es vor allem in der
Mitte und im späten 18. sowie an der Wende zum 19. Jahrhundert zu bedeutenden Veränderungsprozessen,
als im Verlauf von Krise und Zusammenbruch der »Strikten Observanz«,
eines Freimaurerritterordens, der sich – wie sich zeigte, vergeblich – auf den Templerorden
zurückzuführen versuchte, mit Johann Wilhelm Zinnendorf, Ignaz Aurelius Feßler und
Friedrich Ludwig Schröder Reformer wirkten, die für die weitere Entwicklung (und Differenzierung)
der deutschen Freimaurerei prägend geblieben sind. Reformen erfolgten auch
in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, als Reformgroßlogen (Freimaurerbund zur
aufgehenden Sonne und Symbolische Großloge von Deutschland) entstanden, und schließlich
auch in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg, als durch (und während der Großmeisterschaft
von) Theodor Vogel und Hans Gemünd eine neue Struktur zumindest der »humanitären
« Freimaurerei in Deutschland geschaffen wurde.

Doch mit der erwähnten Flexibilität verbanden sich feste, unterscheidbare Merkmale,
die den besonderen Charakter der Freimaurerei und ihrer Logen durch die Geschichte
hindurch begründeten. Zwar blieb Freimaurerei immer ein »Raum, in dem Vieles möglich
war«, aber dieser Raum »war nicht undefiniert, er enthielt wiedererkennbare Strukturen
und Regeln«.<sup>25</sup>

Zu diesen Merkmalen der freimaurerischen Grundstruktur gehörten und gehören insbesondere
die folgenden vier:
* Die abgeschlossene, durch verschwiegene Rituale geschützte, in der Regel männerbündische Gruppe, kurz das »''maurerische Geheimnis''«, das die Grenzen der Logengruppe bestimmt, wobei die Ableistung eines Eides der Verschwiegenheit bzw. eines feierlichen Gelöbnisses als Abschluss eines verbindlichen und bei Verletzung durch Ausschluss aus dem Bund sanktionierten »Gruppenvertrages« fungiert.
* Der ''initiatische Charakter'' der Rituale: Die Einführung des neuen Mitglieds und seine Wanderung durch die verschiedenen Grade erfolgt in rituellen Formen, die seit Arnold van Gennep als »Übergangsriten« (rites de passage)<sup>26</sup> beschrieben werden und Ausdruck eines bestimmten, auf innere Weiterentwicklung des Menschen angelegten Menschenbildes der Freimaurerei sind.
* Die ''Bausymbolik'', in deren Mittelpunkt die einem »Großen Baumeister« symbolisch verpflichtete Idee von Sein und Zeit als sinnvoll zu gestaltenden Bauwerken steht, die später allerdings in Verbindung mit der Entstehung von Hochgradsystemen durch esoterischhermetische Elemente, durch Alchemie und durch Ritterreminiszenzen beträchtlich erweitert wurde.
* Ein ''Kanon von Werten'', der um unterschiedliche, teils aufklärerisch-humanitär, teils religiös geprägte Begrifflichkeiten wie Menschenliebe, Brüderlichkeit, Duldsamkeit (Toleranz) und Gottesfürchtigkeit kreist, auf »Einübung« dieser Werte im verschwiegenen Milieu der Loge setzt und die Logengruppe hierdurch als positive innere Gegenwelt zu den verschiedenen »profanen« äußeren Welten konstituiert und abgrenzt.

Dieser freimaurerische Wertekanon war inhaltlich von Anfang an breit interpretierbar, vor
allem in seiner Bedeutung für politisch-gesellschaftliche und philosophisch-religiöse Kontexte,
innerhalb deren sich die Logen und Logensysteme definierten. Dies bedeutet, dass die
Freimaurerei in ihrer historischen Entwicklung mit sehr verschiedenen politischen Strukturen
vereinbar war, zunächst (und vor allem) mit den sich im 18. Jahrhundert etablierenden
Strukturen der Bürgergesellschaft, als die Freimaurerei zumindest phasenweise fortschrittsadäquat
war und zum Katalysator zukünftiger politischer Reformen, ja tiefgreifender Veränderungen
im Sinne von bürgerlicher Gleichheit, Demokratie und nationaler Unabhängigkeit
wurde. Doch wegen der für die Freimaurerei konstitutiven Trennung von Innenraum
und Außenraum, von inneren (privaten) Tugenden und äußeren (öffentlichen) Tugenden
erwies sich der freimaurerische Wertekanon als auch mit vordemokratisch-absolutistischen
und – dies zeigte sich insbesondere an der Wende zu den 1930er Jahren – mit nichtdemokratischen,
politisch-autoritären sowie nationalistischen Strukturen vereinbar.

===Das »freimaurerische Geheimnis«===
Das große Gemeinsame der verschiedenen »Freimaurereien« blieb durch die Zeiten hindurch
die brüderliche Gemeinschaft, die geübte Verschwiegenheit, das Setzen von Gruppengrenzen,
die Trennung von innen und außen – kurz das »maurerische Geheimnis«. Es hatte
und hat verschiedene Funktionen für die freimaurerische Gruppenbildung und ist damit
von großer Relevanz auch für die Frage nach Veränderungen und Reformen der Freimaurerei.
Unter diesen (auch heute noch) partiell bewusst gesetzten, partiell implizit praktizierten
Funktionen des maurerischen Geheimnisses können – teilweise anschließend an Michael
Voges – bis in die Gegenwart hinein vor allem die folgenden sieben unterschieden werden:<sup>27</sup>
* Die ''schützende Funktion'': Ursprünglich war die Geheimhaltung der Logentreffen – wie auch der Aktivitäten vieler anderer Aufklärungsgesellschaften – Bedingung für eine von staatlichen und kirchlichen Eingriffen und Kontrollen freie Sphäre, die dazu diente, ein neues soziales Gruppenmodell zu praktizieren und aufklärerische Diskurse zu führen. Um die bereits angesprochene Feststellung des Bielefelder Historikers Reinhart Kosellecks zu variieren: Das »Geheimnis der Freiheit« war nur als »Freiheit im Geheimen« zu antizipieren.<sup>28</sup> Später wurde das Geheimnis mehr und mehr zur Voraussetzung eines anderen Schutzes: der Bewahrung der – im Falle der Veröffentlichung störanfälligen – Integrität des rituellen Geschehens.
* Die ''soziale Funktion'': Die Teilhabe am gemeinsamen Geheimnis dient der Stiftung von Freundschaft und der Bildung von Netzwerken unter Menschen, die sich sonst nicht als Freunde begegnen würden. Auf der im Ritual symbolisch konstituierten »Winkelwaage« konnten Menschen unterschiedlicher sozialer Stände, Schichten und Milieus miteinander kommunizieren. Die Begegnung als »bloße« Menschen im Rahmen des freimaurerischen Rituals hob die gesellschaftlichen Unterschiede zwar nicht auf, überwand sie jedoch im Innenraum der Loge und schwächte ihre Bedeutung auch außerhalb der Loge zumindest ab: »Er ist Prinz«, gibt der Priester in Mozarts und Schikaneders Freimaureroper »[[Zauberflöte]]« vor der [[Aufnahme]] Taminos zu bedenken, und Sarastro antwortet: »Noch mehr, er ist Mensch«.
* Die ''integrative Funktion'': Das Geheimnis und die Teilnahme daran binden die generell eher unbestimmten Zwecksetzungen der Freimaurerei durch Stiftung von emotional erlebter, wert- und symbolüberhöhter Gemeinsamkeit zusammen. Das freimaurerische Geheimnis wirkt als emotionale Heimat, als Attribut, das zum gemeinsamen Heim gehört: »Niemand wird es je erschauen, was einander wir vertraut, denn auf Schweigen und Vertrauen ist der Tempel aufgebaut«, hat der Freimaurer Goethe dazu gedichtet.
* Die ''pädagogische Funktion'': Die unter dem Schutz der Verschwiegenheit hergestellte Offenheit und Bereitschaft für persönliche Veränderung (»Selbstvervollkommnung«, »Arbeit am rauhen Stein« des eigenen Selbst) dient der Einübung von Tugenden,<sup>29</sup> die sich auch im »profanen« Umfeld des Freimaurers bewähren sollen. Die Absicht, im Sinne einer moralischen Entwicklung des Menschen auf den Habitus des Logenmitglieds einzuwirken, findet sich in vielen Texten und Ritualen seit Beginn der modernen Freimaurerei.<sup>30</sup>

Das freimaurerische Geheimnis besaß (und besitzt) jedoch auch Funktionen, die mehr oder
weniger in Widerspruch zu den erklärten Zielvorstellungen der Freimaurerei gerieten, dennoch
aber bis heute ihre Wirksamkeit behielten. Hierunter sind zu nennen:
* Die ''illusionsstiftende Funktion'': Das maurerische Geheimnis dient (zumindest auch) der Schaffung und Sicherung eines Raums zum Ausleben mannigfaltiger »Selbstverwirklichungs- und Selbsterhöhungsambitionen«. Hierzu dienen die rituelle Konstruktion einer besonderen, von der Welt des Profanen abgehobenen, wert- und empfindungssteigernden Atmosphäre, die Vergabe von Ämtern, Würden und Orden, die gegenseitige Beimessung einer besonderen persönlichen Bedeutsamkeit<sup>31</sup> sowie die Durchführung aufwendiger Zeremonien, insbesondere, wenn Großlogen internationale Veranstaltungen durchführen und sich Repräsentanten der verschiedenen nationalen Freimaurereien begegnen.
* Die ''Lockfunktion'': Das Geheimnis mit dem ihm eigenen Einhüllen des Bundes in einen »Mantel des Geheimnisvollen« kann die Attraktivität der Freimaurerei erhöhen und wird gelegentlich gar als eines der Hauptwerbemittel des Bundes gepriesen.
* Die ''Funktion der »inneren Hierarchisierung«'': Eine Vermehrung der Grade der Freimaurerei über die traditionellen Stufen »Lehrling«, »Geselle« und »Meister« hinaus im Sinne einer »Hierarchie von Einweihungen« schafft nicht nur erweiterte Erlebnis-, Geltungs und Selbstverwirklichungsmöglichkeiten, sondern auch Abschottungen und Binnendifferenzierungen, die sich nicht selten als Element der Generierung von Konflikten innerhalb und zwischen den Logen und Großlogen erwiesen haben und erweisen.

Schließlich muss auf eine Praxis hingewiesen werden, die in direktem Widerspruch zu allen
freimaurerischen Zielvorstellungen und Prinzipien steht: die Instrumentalisierung freimaurerischer
Formen für politisch agierende Eliten, die nichts (oder nichts mehr) mit der Freimaurerei
zu tun haben, woran dann aber Verschwörungsvorstellungen gern anknüpfen (Beispiel:
die Organisation Propaganda Due, P2, die an eine ehemalige italienische Freimaurerloge
anknüpfte und – ohne Beziehung zur regulären italienischen Freimaurerei – in den 1970er
Jahren zur politischen Geheimorganisation wurde).

Das freimaurerische »Geheimnis« verhinderte jedoch weder die Kommunikation mit
Öffentlichkeit und Gesellschaft noch den Aufbau regionaler und internationaler Netzwerke
sowie – vor allem durch sich überschneidende Mitgliedschaften – ein Zusammenwirken mit
anderen Assoziationen.<sup>32</sup> Das für die Logen typische Verhältnis von Geschlossenheit und
Öffnung machte die Freimaurerei – wie zuerst von Georg Simmel aufgezeigt wurde – zu
einer »geheimen Gesellschaft« spezifischen und von Anbeginn stark eingeschränkten Typs.
In seiner »Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung« von 1908
schreibt Simmel:
:''»Das Freimaurertum betont, dass es die allgemeinste Gesellschaft sein will, der ›Bund der Bünde‹, der einzige, der jeden Sonderzweck und mit ihm alles partikularistische Wesen ablehnt und ausschließlich das allen guten Menschen Gemeinsame zu seinem Material machen will. Und Hand in Hand mit dieser, immer entschiedener werdenden Tendenz wächst die Vergleichgültigung des Geheimnischarakters für die Logen, seine Zurückziehung auf die bloßen formalen Äußerlichkeiten … Der Freimaurerbund konnte seine neuerdings stark betonte Behauptung, dass er kein eigentlicher
›Geheimbund‹ wäre, nicht besser stützen, als durch sein gleichzeitig geäußertes Ideal, alle Menschen zu umfassen und die Menschheit als ganze darzustellen.«''<sup>33</sup>

Freilich hat diese Ablehnung »jedes Sonderzwecks« die Folge, dass die Freimaurerei auf konkrete
politisch-gesellschaftliche Programme verzichten muss. »Die Menschheit als ganze
darzustellen« heißt, das freimaurerische Ideal dadurch exoterisch zu machen, dass es im Innenraum
der Loge überzeugend praktiziert wird. Oft ist der Freimaurerbund allerdings den
entgegengesetzten Weg gegangen: In der Auseinandersetzung um einen vermeintlich zu verfolgenden
äußeren Zweck wurden die Möglichkeiten einer Annäherung an die inneren Ideale
und eigentlichen Wirkungsmöglichkeiten der Loge (Charakterformung, Einübung ethischen
Verhaltens, praktische Mitmenschlichkeit) immer wieder beeinträchtigt.

Auch Michael Voges weist auf den ambivalenten Charakter des freimaurerischen Geheimnisses
hin.<sup>34</sup> Einerseits sei es ein wichtiges Element der freimaurerischen Organisationsstruktur
gewesen, andererseits sei es stets durch Elemente kontrastiert worden, »die einen
betont öffentlichen Charakter hatten«. Dabei verweist Voges auf mannigfaltige Formen
freimaurerischer Repräsentation in der Öffentlichkeit und betont die öffentliche Wahrnehmung
der bald ausufernden freimaurerischen Publizistik. Es sei diese »Halböffentlichkeit«
gewesen, die die Freimaurerei von Anfang an von den Geheimbünden im strengeren Sinne
unterschied. Der »halböffentliche« Charakter der Freimaurerei zieht sich durch die gesamte
Geschichte des Bundes und spielt auch in der Gegenwart eine bestimmende Rolle für den
Charakter der Kommunikation zwischen der Freimaurerei und ihrem gesellschaftlichen
Umfeld.<sup>35</sup>

===Reformen der Freimaurerei===
Die voneinander abweichenden Interessen der Mitglieder der Freimaurerlogen, der unterschiedliche
Grad, in dem die Logenwirklichkeit den Wertvorstellungen und Ambitionen der
einzelnen Freimaurer entsprachen und die unterschiedliche Intensität, mit der »deutungsmächtige
« Brüder Übereinstimmungen oder Abweichungen von der »eigentlichen, echten,
ursprünglichen Freimaurerei« postulierten, hatten Auswirkungen auf Mitgliedschaft und
Entwicklung des Bundes.<sup>36</sup> Einerseits veranlassten mannigfaltige Enttäuschungen immer
wieder prominente Brüder, die Freimaurerei zu verlassen, in der sie oft sehr aktiv tätig gewesen waren.<sup>37</sup> Andererseits entwickelten sich unterschiedlich intensive und verschieden ausgerichtete Reformen, die sich an verschiedenen »Modellen« orientierten.

In Zeiten von Krisen freimaurerischer Systeme und der Suche nach neuen Formen wurde
der Bedarf an Modellen und ihrer analytischen Begründung besonders dringlich. Für
die Krise der »[[Strikte Observanz|Strikten Observanz]]« in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts und die Versuche des [[Wilhelmsbader Konvent]]s von 1782, die Krise zu überwinden, hat Ernst Traugott v. Kortum, Teilnehmer in Wilhelmsbad, den Zusammenhang zwischen Fehlentwicklungen
und Deutungserfordernissen anschaulich beschrieben: Die Freimaurerei als
:''»diejenige Gesellschaft, welche, so alt sie auch seyn mag, doch erst itzt seit etlichen zwanzig Jahren in mancherley Bezug besonderes Aufsehen macht, die nicht nur von Fremden, sondern auch von ihren Mitgliedern selbst so verschiedentlich beurtheilt wird, die würklich seit langen Zeiten unter eben so verschiedenen Gestalten erschienen, alle Augenblicke eine andere Seite gezeigt, und auch den aufmerksamsten Beobachter hintergangen hat, wird nun, da sie anfängt, sich ihrer Entwicklung oder Auflösung zu nähern, erst ein öffentlicher Gegenstand kritischer Untersuchungen, Geschichts-Vergleichungen und historischer Nachspürungen, nachdem sie fast ein ganzes Jahrhundert von einer Seite gepriesen, von der anderen verdammt, und ihr Ursprung hier von Gott, dort von dem Teufel hergeschrieben worden ist, ohne sich für beides auf historische Beweise einzulassen.«''<sup>38</sup>

Auch an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert<sup>39</sup> waren sich führende Freimaurer wie
Feßler, Fichte, Krause, Schröder und Herder sowie ihre mehr oder weniger bedeutenden Gefolgsleute
wohl bewusst, dass kein Versuch, die Freimaurerei »in ihrer ursprünglichen Form«
wiederherzustellen, ohne »kritische Untersuchungen, Geschichts-Vergleichungen und historische
Nachspürungen« auskommen konnte. Der Dreischritt Gestalten, Reflektieren, Forschen
war endgültig zum freimaurerischen Entwicklungsprinzip geworden und kennzeichnet
die Geschichte der Freimaurerei bis in die Gegenwart hinein.
Es dürfte lohnend sein, insbesondere den Erörterungen, die an der Wende vom 18.
zum 19. Jahrhundert mit, um und im Abschluss an [[Gotthold Ephraim Lessing]]s »Ernst und
Falk. Gespräche für Freymäurer«<sup>40</sup> (1778, 1780) geführt wurden, erneut nachzugehen. Vier
Autoren vor allem sind von herausragendem Interesse: Lessing selbst, Johann Gottfried
Herder, Karl Christian Friedrich Krause und Johann Gottlieb Fichte, und das »laut Denken
« dieser vier sowie die Rezeptionsgeschichte um sie herum kennzeichnet beinahe schon
im Alleingang die gleichsam »goldene Epoche« der Freimaurerdiskurse in Deutschland,
deren Niveau kaum je wieder erreicht wurde. (Eine »silberne Epoche« der Freimaurerdiskurse
stellt dann die Zeit vor und nach der Wende zum 20. Jahrhundert dar, als in der
deutschen Freimaurerei ein gleichfalls beachtliches Erörterungsniveau anzutreffen war, das
sich forschend aufzuarbeiten lohnt.)

Der »klassische Freimaurerdiskurs« hat mindestens vier übereinstimmende Bezugspunkte:
* ''erstens'' die Faszination der Freimaurerei, die alle Autoren nicht loslässt,
* ''zweitens'' die Vielfalt, ja der desolate Zustand der Freimaurerei in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, der den Bund vor die Alternative Untergang oder Neukonzeption und Reform stellt,
* ''drittens'' das Gefühl der Formbarkeit der Freimaurerei (mit Fichtes Worten: der Wunsch »auf die tabula rasa der Freimaurerei etwas zu schreiben, was ihrer würdig ist«<sup>41</sup>) und
* ''viertens'' das Bestreben, Freimaurerei in den Kontext des jeweils eigenen Denkens einzufügen.

Die Teilnehmer am Diskurs geben nun unterschiedliche Antworten in Bezug auf Institution
und Funktion der Freimaurerei: Fichte – mitten im Reformprozess formulierend – bleibt am
stärksten der institutionellen Freimaurerei verhaftet. Ihm geht es um die Frage, ob es einen
überzeugenden Zweck für die Loge gibt, und er antwortet mit dem Hinweis auf den Auftrag
der Loge, »durch Ausgehen von der Gesellschaft und Absonderung von ihr … die Nachteile
der Bildungsweise in der größeren Gesellschaft wieder aufzuheben und die einseitige
Bildung für den besonderen Stand in die gemein menschliche Bildung, in die allseitige des
ganzen Menschen, als Menschen zu verschmelzen«<sup>42</sup>. Herder geht (zunächst) am weitesten
über die institutionelle Freimaurerei hinaus: »Alle solche Symbole mögen einst gut und notwendig
gewesen sein, sie sind aber, wie mich dünkt, nicht mehr für unsere Zeiten. Für unsere
Zeiten ist das Gegenteil ihrer Methode nötig, reine helle offenbare Wahrheit«<sup>43</sup>, verändert
seine Position allerdings in der Zusammenarbeit mit Schröder bei dessen Ritualreform und
postuliert jetzt, dass »eine Gesellschaft tausendfach mehr (vermag), als zerstreute Einzelne
auch bei der edelsten Wirksamkeit zu thun vermögen«<sup>44</sup>. Krause vertritt mit der Auffassung,
»nach der Reinigung von einigen zunftmäßigen und kritikwürdigen Bestandteilen«<sup>45</sup> könne
das ganze überlieferte Gebrauchtum in den von ihm entworfenen »Menschheitsbund« eingearbeitet
und damit zugleich aufbewahrt und überwunden werden<sup>46</sup>, wiederum eine andere
Variante des »Stufenmodells« der Freimaurerei. Für Lessing bleibt Freimaurerei auch als
Institution von Bedeutung, doch ihre Funktion geht über die Institution hinaus und ist bei
Weitem wichtiger, beruht Freimaurerei für Lessing doch »im Grunde nicht auf äußerlichen
Verbindungen, die so leicht in bürgerliche Anordnungen ausarten; sondern auf dem gemeinschaftlichen
Gefühl sympathisierender Geister«.<sup>47</sup> Auch Lessing ist von der Faszination der
Freimaurerei gefesselt. Auch er kritisiert die konkrete Form des Bundes, dessen »heutiges
Schema ihm gar nicht zu Kopfe« will. Auch ihn fordert heraus, die Wesenheit der Freimaurerei
auf den bestimmten Begriff einer wahren Ontologie zu bringen und aufzuzeigen, »was
und warum die Freimaurerei ist, wenn und wo sie gewesen, wie und wodurch sie befördert
oder gehindert wird«. Er tut dies – vor allem, aber nicht nur in »Ernst und Falk« – als Anwalt
einer Kultur der Vermittlung, die Grenzen überschreitet, deren Medium und Ziel Freundschaft
und Menschenliebe sind und die sich in einem offenen Prozess der Wahrheitssuche
realisiert.

Die Veränderungsprozesse innerhalb der Freimaurerei und die daraus resultierenden
Unterschiede zwischen den verschiedenen Typen von Freimaurerei lassen sich vor allem
auf Faktoren zurückführen, die mehr außerhalb als innerhalb der Freimaurerei lokalisiert
waren, jedoch nachhaltig auf den Entwicklungsprozess des Bundes, seine Dynamik und
seine Differenzierungen zurückwirkten.

Zu diesen Faktoren gehören – um nur die wichtigsten zu nennen –:
* die ''Veränderungen der politischen Rahmenbedingungen'', innerhalb deren sich die Entwicklung der Freimaurerei vollzog und die den freimaurerischen Gruppierungen hier eine stärker selbstbestimmt-demokratische Existenz erlaubten, während sie sie dort in starkem Maße zu politischer Loyalität und Anpassung veranlassten;
* der sich ''wandelnde »Zeitgeist«'', d.h. die jeweiligen kulturellen und religiösen Besonderheiten
nationaler oder regionaler Art, etwa die an Mystizismen, Hermetik, Alchemie, Tempelrittern und ägyptischen Mysterientraditionen orientierte vorromantische Erinnerungskultur der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, die zum Entstehen der schier zahllosen Hochgradsysteme beitrug, oder die sich im 19. Jahrhundert durchsetzende »Bürgerkultur«, mit der viele Reformen der Freimaurerei einhergingen,
sowie
* ''die Veränderungen der gesellschaftlichen Struktur'':<br />– im 18. Jahrhundert etwa der Abstieg des Adels durch Veränderungen innerhalb der absolutistischen Herrschaftsordnung bei gleichzeitiger Formierung und allmählichem Aufstieg des Bürgertums (hier liegt das besondere Momentum des Hochgradrittersystems der »Strikten Observanz«<sup>48</sup>),<br />– im 19. Jahrhundert die Entwicklung eines selbstbewussten, national eingestellten und religiös – sprich protestantisch – eingebundenen Bürgertums als Basis sowohl der »altpreußischen « als auch der »humanitären« Freimaurerei in Deutschland.

Inhaltlich können die zahlreichen Umgestaltungen des Freimaurerbundes insbesondere im
Hinblick auf das freimaurerische Geheimnis als Inbegriff der zuvor erörterten freimaurerischen
Grundstruktur interpretiert werden. Dann lassen sich vier typische Ansätze unterscheiden:
* Die ''»Relativierung des Geheimnisses«'', die dem von Georg Simmel beschriebenen und besonders in den Reformen Friedrich Ludwig Schröders und ähnlichen Umgestaltungen verwandter Großlogen (»Große Mutterloge des Eklektischen Freimaurerbundes« in Frankfurt, Großloge »Zur Sonne« in Bayreuth) Ausdruck findenden Weg einer »Vergleichgültigung des Geheimnischarakters für die Logen« folgt. Hier ging und geht es nicht mehr um ein in den Ritualinhalten verborgenes »wahres« Geheimnis, es geht um ein »eigentliches Geheimnis« der Freimaurerei, das menschliche Begegnung zwischen Freunden, das Erlebnis der Bruderliebe sowie eine spezifische »freimaurerische Geisteshaltung« als Ausdruck bürgerlicher Moral in das Zentrum des Bundes rückte.
* Die schon genannte ''»Hierarchisierung des Geheimnisses«'': Hier wurde und wird das freimaurerische »Geheimnis« (oder zumindest ein wesentlicher Teil davon) in den Ritualen neuer Systeme, Grade und Erkenntnisstufen gesucht, die über die »klassischen« Grade Lehrling, Geselle und Meister hinausgehen und ein zunehmendes Maß an »Binnendifferenzierung« innerhalb der freimaurerischen Gruppen bewirken. Die »weiterführenden Grade« verstehen sich als »Vertiefung« der freimaurerischen Basisgrade, geraten aber in Gefahr, mehr oder weniger von deren Grundaussagen und Organisationsprinzipien abzuweichen und lediglich jene Freimaurerei zu vertiefen, die sie zuvor in ihren neuen Ritualen selbst geschaffen haben.
* Die Verstärkung des religiösen Charakters der Freimaurerei (''»Verchristlichung des Geheimnisses«''). Hauptbeispiel hierfür ist die – hierzulande von der Großen Landesloge der Freimaurer von Deutschland vertretene – »Schwedische Lehrart«, als deren Fundament die »reine Lehre Jesu« gilt, welche die Bibel nicht als bloßes religiöses Symbol, sondern als das »größte aller Lichter« versteht, sich als christlicher Ritterorden »in der Nachfolge Jesu Christi als Obermeister« konstituiert hat und ihre christliche Ideenwelt in einem vielstufigen Ritualsystem von großer Geschlossenheit entfaltet, das in den höheren Graden als dezidiert religiöser Kult den Charakter einer kirchennahen Christologie annimmt.
* Die ''»Radikalisierung des Geheimnisses«'' durch den Übergang zum politisch orientierten Geheimbund, wofür – zunächst und eingeschränkt die »Strikte Observanz« – dann aber vor allem die Illuminaten<sup>49</sup> mit ihrem Bestreben, durch die Erfassung einer kulturell-gesellschaftlichen Elite grundlegende Reformen in der Wirtschaft, im Bildungswesen und im religiös-kirchenpolitischen Bereich in Gang zu setzen, die wichtigsten historischen Beispiele bieten.

Zweierlei ist allerdings hinzuzufügen: Einmal sind die einzelnen Reformansätze nicht klar
voneinander zu trennen und können sich, wie etwa im Falle der »Verchristlichung« und
»Hierarchisierung«, durchaus miteinander verbinden. Zum anderen verlaufen sie nicht gradlinig
und können auf den jeweiligen »Reformachsen« Gegenentwicklungen auslösen (gegen
Hierarchisierung etwa das Wirken des Eklektischen Bundes und des Schröder’schen Systems
(Große Loge von Hamburg), gegen Metaphysierung z.B. die Positionen des Grand Orient
de France und des Freimaurerbundes zur aufgehenden Sonne, gegen Relativierung schließlich
die verstärkte Rückkehr zur Esoterik als Material und Perzeptionsweise freimaurerischer
Rituale).

Jedenfalls entstanden durch den beschriebenen Differenzierungsprozess zumindest drei
große (in sich wiederum teilweise beträchtlich differenzierte) Typen von Freimaurerei:
* Die ''ethisch-symbolische Freimaurerei'', die in der Welt dominiert und vor allem von der englischen und amerikanischen Freimaurerei sowie von vielen kontinentaleuropäischen Großlogen, darunter auch von der Großloge der Alten Freien und Angenommenen Maurer von Deutschland (GL AFuAM vD) repräsentiert wird. Zu dieser Gruppe gehören von den gegenwärtig insgesamt 2,5 bis drei Millionen Freimaurern weltweit (die immer noch übliche Angabe von sechs Millionen ist deutlich überhöht, da die Zahl der Freimaurer seit den 1970er Jahren vor allem in den USA sowie in England, Australien/Neuseeland und Kanada um mehr als drei Millionen zurückgegangen ist) ungefähr 95 Prozent der Logenmitglieder. Die Freimaurerei dieser Gruppe ist religiös offen, setzt als Bedingung für die Mitgliedschaft allerdings die Anerkennung eines »Großen Baumeister aller Welten« sowie die Präsenz eines »Heiligen Buches« (im christlichen Kulturkreis die Bibel) als Symbole für den transzendenten Bezug des Menschen voraus. Innerhalb der ethisch-symbolischen Freimaurerei gibt es freilich beträchtliche Differenzierungen, und es lassen sich zumindest Gruppierungen mit einer stärker aufklärerisch-ethischen Orientierung von solchen mit einer stärker hermetisch-esoterischen oder einer stärker traditionell-religiösen Orientierung unterscheiden.
* Die ''christliche Freimaurerei'', die das Bekenntnis zur Lehre Jesu Christi zur Voraussetzung der Mitgliedschaft gemacht hat und die vor allem in den skandinavischen Ländern (Schweden, Norwegen, Dänemark, Island) sowie hierzulande von der Großen Landesloge der Freimaurer von Deutschland (GL FvD) vertreten wird.<sup>50</sup> Insgesamt gehören zur Gruppe der christlichen Freimaurerei weltweit gut zwei Prozent aller Freimaurer.
* Die ''säkular-liberale Freimaurerei'', die vor allem durch den Grand Orient de France repräsentiert wird. Der Grand Orient definiert sich in seiner Satzung als »philosophische, philanthropische und fortschrittliche Institution«, hat das Symbol des »Großen Baumeisters« in seinen Ritualen aufgegeben, nimmt auch Atheisten als Freimaurer auf, ergreift Partei in gesellschaftlichen und politischen Fragen und erwartet auch ein gesellschaftspolitisches Engagement von seinen Mitgliedern. Ihm gehören in Frankreich ca. 47.000 Freimaurer an. Die Freimaurerei des Grand Orient de France (und einiger gleich strukturierter Großlogen in anderen Ländern) wird von den meisten Großlogen der Welt nicht als regulär anerkannt.

Es ist darauf hinzuweisen, dass es neben diesen männerbündisch organisierten Gruppierungen
der Freimaurerei auch eine Freimaurerei der Frauen gibt, die sich gegenwärtig sehr
dynamisch entwickelt. In zahlreichen Ländern sind auch Systeme »gemischter« Logen (Logen,
die Männer und Frauen aufnehmen) vorhanden, von denen der [[Droit Humain]] die
wichtigste Gruppierung ist.

===An der Schwelle zum 19. Jahrhundert===
Bisher wurde vor allem aufgezeigt, wie sich die Brüche und oft gegenläufigen Tendenzen
des 18. Jahrhunderts – in mancherlei Hinsicht den labilen Strukturen der Postmoderne vergleichbar
– in einem bunten Gemisch verschiedenartiger Freimaurereien spiegelten. Eine
Konsolidierung der Freimaurerei trat erst in der Periode der eigentlichen Bürgergesellschaft
ein, als sich auf dem Markt sozialer Einbindung gleichermaßen Nachfrage und Angebot stabilisierten.

Unter den Tendenzen, die die Weiterentwicklung der Freimaurerei im langen 19. Jahrhundert
kennzeichneten, waren die folgenden von besonderer Bedeutung:
#Im Hinblick auf die nationale Rahmensetzung entstanden oder festigten sich Großlogen in den europäischen Nationalstaaten. Dies bedeutete, wenn nicht das Ende, so doch eine erhebliche Abschwächung des kosmopolitischen Selbstverständnisses der Freimaurerei.<sup>51</sup>
#Es kam zur Dominanz des bürgerlichen Elements in der Freimaurerei. Die führende Rolle des Adels in der Freimaurerei nach dem Modell der »Strikten Observanz« fand ihr Ende.
#In [[Deutschland]] kam es sowohl zu einer langfristig wirksamen Konsolidierung der christlichen »altpreußischen« Freimaurerei ([[3WK|Große National-Mutterloge »Zu den drei Weltkugeln«]],[[GLL|Große Landesloge]] und Große Loge [[Royal York zur Freundschaft]]) als auch zu einer Renaissance der englisch geprägten und von England bestätigten »eigentlichen« Freimaurerei der drei Grundgrade (»humanitäre« Großlogen, vor allem [[Eklektischer Bund]], [[Große Loge von Hamburg]], Große Loge »[[Zur Sonne]]« sowie prominente Einzellogen, von denen »[[Archimedes zu den drei Reißbretern]]« in Altenburg aufgrund ihrer hochbeachtlichen publizistischen Produktion besonders hervorzuheben ist). Damit entstanden in der deutschen Freimaurerei tiefverwurzelte, bis heute weiterwirkende konzeptionelle und organisatorische Unterschiede zwischen »humanitärer« und »christlicher« Freimaurerei.<sup>52</sup>
#Schließlich änderte sich die konfessionelle Struktur der deutschen Freimaurerei. Die Zahl katholischer Mitglieder ging rasch und gründlich zurück, einerseits durch die sich verschärfende antifreimaurerische Haltung der katholischen Kirche, andererseits durch die Sympathie der zumeist protestantischen Brüder Freimaurer mit der später im »Kulturkampf« kulminierenden antikatholischen Einstellung großer Teile des deutschen, insbesondere des norddeutsch-preußischen Bürgertums.

Insbesondere zwischen der Mitte des 19. und dem Beginn des 20. Jahrhunderts fungierten
die deutschen Logen – unabhängig davon, ob sie den altpreußischen oder den humanitären
Großlogen angehörten – als stabile Assoziationsformen der bürgerlichen Mittel- und
Oberschichten.<sup>53</sup> Sie verstanden sich als Übungsstätten von Bürgertugenden wie Anstand,
Respekt, Hilfsbereitschaft und Vaterlandsliebe, spielten – nicht zuletzt aufgrund obrigkeitlicher
Protektion – eine anerkannte Rolle in der deutschen Gesellschaft und ordneten sich
ihrerseits loyal in die bestehende politische Ordnung ein. Thomas Manns Charakteristik
einer »machtgeschützten Innerlichkeit« deutscher Gesellschaft und Kultur kennzeichnete
weithin auch Selbstverständnis und logeninterne Praxis der freimaurerischen Vereinigungen.
<sup>54</sup>

In weiteren Beiträgen dieses Bandes werden die in meiner Sicht besonders wichtigen
Phasen der neueren freimaurerischen Geschichte in Deutschland ausführlich behandelt.<sup>55</sup>

===Gegner der Freimaurerei===
Seitdem es die moderne Freimaurerei gibt, ist sie zum Objekt mannigfaltiger Ablehnungen,
Gegnerschaften, Vorurteile, Verurteilungen und Verbote geworden. Offenbar forderte die
Freimaurerei durch ihre Ideenwelt und Sozialstruktur sowie den raschen Expansionsprozess
der Logen und das große Interesse der gesellschaftlichen Eliten an einer Mitgliedschaft in ihnen
in besonderem Maße zu Ängsten, Verurteilungen und Verboten heraus. In katholischen
Ländern war diese Ablehnung von Beginn an besonders ausgeprägt. Vor allem in Krisensituationen,
die der Erklärung bedurften und in denen die eigentlich Verantwortlichen nach
Entschuldigungen suchten (Französische Revolution, Verlust des Ersten Weltkriegs), wurde
immer wieder auf die Freimaurerei und die von ihr ausgehenden Gefahren für die bestehenden
politischen Ordnungen sowie die hergebrachten Formen von Religion und Glauben
verwiesen.

Bereits im Jahre 1698 – 20 Jahre vor Gründung der ersten Großloge – zirkulierte in
London ein Pamphlet, in dem »alle frommen Menschen vor den Freimaurern gewarnt werden.
Diese seien eine teuflische Sekte die durch einen Eid der Verschwiegenheit geschützte
geheime Zeremonien abhielten und der wahre Antichrist seien«.<sup>56</sup>

====Haltung der Kirchen====
Die Kirchen – beginnend mit der ersten Verurteilung durch Papst Clemens XII. im Jahre
1738 (Bulle »In eminenti apostolatus specula«) – fürchteten das maurerische Geheimnis, die
vorrangige Betonung moralischer Werte, das »Gutsein ohne dezidierten Glauben« und die
esoterische Religiosität der Freimaurer. In den folgenden Jahrzehnten wurde die ablehnende
Haltung der katholischen Kirche immer wieder verschärft und neu akzentuiert, bis sie
im Jahre 1884 durch Papst Leo XIII. (Bulle »Humanum genus«), der die Freimaurer gar dem
»Reich des Satans« zuordnete, auf die Spitze getrieben wurde.<sup>57</sup> Die Kernaussage der Bulle
lautet:
:''»Nachdem das Menschengeschlecht durch den Neid des Teufels von Gott, dem Schöpfer und dem Spender der himmlischen Güter, so kläglich abgefallen war, hat es sich in zwei geschiedene und einander entgegengesetzte Lager geteilt: das eine kämpft unausgesetzt für Wahrheit und Tugend, das andere für alles, was der Wahrheit und Tugend widerstreitet. Das eine ist das Reich Gottes auf Erden, das andere ist das Reich des Satans … In der Gegenwart … scheinen sich die Anhänger des Bösen zu verabreden und in ihrer Gesamtheit mit vollen Kräften anzustürmen: geleitet und gestützt von der weitverbreiteten und fest gegliederten Gesellschaft der sogenannten ›Freimaurer‹. Diese Sekte ist … ihrem ganzen Wesen und ihrer innersten Natur nach Laster und Schande: darum ist es rechtens nicht erlaubt, ihr beizutreten und ihr in irgendeiner Weise Beihilfe zu leisten.«''<sup>58</sup>

Wenn auch der Ton der Angriffe im 20. Jahrhundert maßvoller wurde, so ist die Einstellung
der katholischen Kirche zur Freimaurerei doch weitgehend ablehnend geblieben. Zwischen
Vertretern der katholischen Kirche und der Freimaurerei fanden zwar seit den 1960er Jahren
Gespräche und Annäherungen statt, doch machte die »Unvereinbarkeitserklärung« der deutschen
Bischofskonferenz von 1980 die Hoffnung der Freimaurer auf eine Überwindung alter
Feindseligkeiten zunichte. Das negative Urteil über die Freimaurer bleibt weiterhin bestehen,
da deren weltanschauliche Grundlagen mit der Lehre der katholischen Kirche für unvereinbar
gehalten werden. Genannt werden dabei der Relativismus, das (vermeintlich) deistische
Gottesbild und nicht zuletzt der (ebenfalls vermeintlich) sakramentsähnliche Charakter der
Rituale. Im Ergebnis stellte die Glaubenskongregation unter ihrem damaligen Präfekten Kardinal
Joseph Ratzinger in einer von Papst Johannes Paul II. bestätigten Erklärung vom 26.
November 1983 fest:
:''»Das negative Urteil der Kirche über die freimaurerischen Vereinigungen bleibt also unverändert, weil ihre Prinzipien immer als unvereinbar mit der Lehre der Kirche betrachtet wurden und deshalb der Beitritt zu ihnen verboten bleibt. Die Gläubigen, die freimaurerischen Vereinigungen angehören, befinden sich also im Stand der schweren Sünde und können nicht die heilige Kommunion empfangen.«''<sup>59</sup>

Trotz dieser »offiziellen« Verhärtungen zeigen sich in der katholischen Kirche doch auch
immer wieder Tendenzen, die Einstellung zur Freimaurerei zu verändern. Besonders aufschlussreich
ist die Schrift »Die Freimaurer und die Katholische Kirche« von Klaus Kottmann,
die im Sommersemester 2008 von der Katholisch-Theologischen Fakultät der Ruhr-
Universität Bochum als Dissertation angenommen wurde und in deren Zusammenfassung
es heißt:
:''»Einzelne Katholiken, die Mitglied einer Freimaurerloge sind, wie zahlreiche Logen selbst, verneinen eine entsprechende (glaubensfeindliche, H.-H. H.) Ausrichtung ihrer Loge. Viele katholische Freimaurer halten das erlassene Verbot daher für nicht rechtmäßig. Auch sehen sie sich in einer Situation, in der ihnen die Mündigkeit zur eigenen Beurteilung nicht zugestanden wird.<br />Zu bedenken ist vor diesem Hintergrund, ob hinsichtlich der Bewertung der Freimaurerei seitens der katholischen Kirche nicht die gleichen Argumente Platz greifen könnten, die maßgeblich waren für die Aufhebung des Bücherverbots durch das Dekret der Glaubenskongregation vom 15. November 1966.<br />Dabei wurde das Bemühen um eine Schärfung des Gewissens der Gläubigen für wichtiger erachtet als der Erlass eines Verbotes. An die Stelle rechtlicher Vorschriften trat das mündige Gewissen der Gläubigen, ohne die Pflicht und Aufgabe der kirchlichen Autoritäten zu desavouieren, auf konkrete Abweichungen von der Glaubensund Sittenlehre hinzuweisen.«''<sup>60</sup>

Hier zeichnet sich zumindest eine Tendenz ab, die sich langfristig im Sinne einer Überwindung
bisheriger Barrieren auswirken könnte. Allerdings wäre hierfür wohl auch erforderlich,
dass sich die Freimaurerei ihrerseits um die Klärung ihrer Einstellung zu Glaube, Religion
und Kirche bemüht, wie dies ja auch von evangelischer Seite erwartet wird.
Auch in den evangelischen Kirchen gibt es eine Tradition mannigfaltiger Vorbehalte, ja
heftiger Ablehnung. Exemplarisch genannt seien nur die vehementen Angriffe, die durch
Ernst Wilhelm Hengstenberg, Professor der Theologie in Berlin und Begründer der »Evangelischen
Kirchenzeitung«, Mitte des 19. Jahrhundert auf die Freimaurerei geführt wurden. Seine
Schrift »Die Freimaurerei und das evangelische Pfarramt« enthält u.a. folgende Feststellung:
:''»Der Kampf gegen die Freimaurerei, in den wir ohne unsere Absicht und durch die Gewalt der Umstände hineingeführt worden sind, verspricht erfreuliche Resultate. Wir dürfen hoffen, daß diese Bewegung, die sich auch vielfach schon den Gemeinden mitteilt, nicht ruhen wird, bis zuletzt die anstößige Tatsache der Beteiligung der Geistlichen an dem Orden vollständig beseitigt ist. Schon dadurch wird die Freimaurerei überhaupt einen bedeutenden Stoß erleiden. Die Geistlichen sind dem Orden schon als Redner unentbehrlich. Gelingt es uns aber, den Hauptgrund, den wir gegen die Teilnahme der Geistlichen am Orden geltend gemacht haben, die Christo und seiner Kirche abgewandte deistische und humanistische Tendenz des Ordens zur allgemeinen Anerkennung zu bringen, so wird das geradezu seine Fundamente wankend machen.«''<sup>61</sup>

Die Angriffe Hengstenbergs stießen auf zahlreiche Erwiderungen, insbesondere seitens »altpreußischer« Autoren aus den Reihen der Berliner Großlogen.<sup>62</sup>

Für die Gegenwart kommt den Gesprächen zwischen Vertretern der evangelischen Kirche
in Deutschland und der Vereinigten Großlogen von Deutschland besondere Bedeutung
zu, die Beginn der 1970er Jahre geführt wurden. In einer abschließenden Erklärung der
Kirche vom Oktober 1973 wurde festgestellt, dass »ein genereller Einwand gegen eine Mitgliedschaft
evangelischer Christen in der Freimaurerei … nach Meinung der evangelischen
Gesprächsteilnehmer nicht erhoben werden (könne)«<sup>63</sup>, doch blieb in kirchlicher Sicht
offen, wie die christliche Rechtfertigungslehre »allein aus dem Glauben« mit den Ritualen
der Freimaurer und der ihnen eigenen Betonung der Bedeutung einer »Arbeit am eigenen
Selbst« zu vereinbaren sind.<sup>64</sup> Schließlich wurden die Freimaurer gebeten, »in geeigneter
Weise dazu beizutragen, dass ein höheres Maß von Information vermittelt wird, um Vorurteile
abzubauen«.<sup>65</sup> Die Fragen, die die evangelische Kirche bis heute interessieren, wurden
von Mathias Pöhlmann, dem stellvertretenden Leiter der Evangelischen Zentralstelle für
Weltanschauungsfragen in Berlin, in der Jubiläumsschrift der »Vereinigten Großlogen von
Deutschland« im Jahre 2009 folgendermaßen formuliert:
:''»Aus kirchlicher Sicht ist besonders von Interesse, wie und in welcher Form der Bruderbund seine Haltung zur Religion und zu den Kirchen jetzt und zukünftig bestimmt. Ist die Freimaurerei ausschließlich der Aufklärung verpflichtet – oder erblickt man im Logenwesen einen Mysterienbund mit esoterischen oder christlichmystischen Konnotationen? Oder interpretiert man sie vom Kultus her als religiöse Vereinigung? Besteht in manchen Richtungen nicht doch die Gefahr, dass man in der jeweiligen Richtung und ihrer Ritualistik mehr erblickt als einen reinen Diesseitsbund? Hier besteht innerhalb der Freimaurerei weiterhin Klärungsbedarf. Zum anderen stellt sich auch die Frage nach dem Menschenbild der Freimaurerei: Wie gelingt der Balanceakt zwischen den hohen Idealen und den tatsächlichen menschlichen Schwächen? Welchen zukünftigen Weg wählt die Freimaurerei in der Spannung zwischen Geheimnis und Öffentlichkeit? Gelingt es ihr, die freimaurerischen Werte über die Loge hinaus in die öffentliche Diskussion einzubringen? Wie gelingt letztlich der Spagat zwischen Traditionsbewahrung und Reform?«''<sup>66</sup>

Diese Fragen müssen nachdenklich stimmen. Denn sie bezeichnen ja nicht nur das Informationsinteresse
evangelischer Christen. Es handelt sich zugleich auch um die grundsätzlichen
Entwicklungsfragen der Freimaurer. Fragen werden immer dann erforderlich, wenn befriedigende
Antworten fehlen. Und dies weist auf erhebliche Klärungs-, ja mehr noch auf Gestaltungsdefizite
auf Seiten der Freimaurerei hin. Bei einem »Vorhang zu und alle Fragen offen«
wird es da kaum bleiben dürfen.

====Volksaberglaube====
Verbunden mit den Ablehnungen durch Religion und Kirche entwickelte sich seit der Wende
zum 19. Jahrhundert ein in der Volksreligiosität verankerter Aberglaube, welcher der Freimaurerei
(und insbesondere ihren Ritualen) Dimensionen des Unheimlichen und Dämonischen
zuschreibt, wie zum Beispiel: »Bevor ein Freimaurer aufgenommen wird, muss ein
anderer sterben« oder »Aufnahmegesuche sind mit eigenem Blut zu unterzeichnen«. Dieser
Aberglaube ist auch heute noch wirksam, wenn er sich auch oft von seiner religiösen Basis
entfernt hat, und trägt zumindest unterschwellig zu den diffusen Bildern bei, die sich Außenstehende
von der Freimaurerei machen.

====Politische Verbote, Verschwörungstheorien====
Kaum war der Freimaurerbund am Anfang des 18. Jahrhunderts gegründet, kam es zu politisch
motivierten Verboten sowohl in den mehrheitlich katholischen Staaten des alten deutschen
Reiches als auch in primär lutherischen Städten wie Hamburg. Absolutistische und
autoritäre politische Systeme fühlten sich durch die freimaurerischen Postulate der sozialen
Gleichheit und des Vorrangs der Moral gegenüber der Politik herausgefordert und fürchteten
auch die Gefahren, die ihrer Herrschaft von konkurrierenden Eliten drohten, wie sie vor
allem die Illuminaten darstellten. Diese Ängste wurden nicht zuletzt durch die Französische
Revolution verstärkt, die – nicht selten, wenn auch unbegründeterweise – dem Wirken der
Freimaurerei zugeschrieben wurde.

Die generellen Verbote der Freimaurerei in den faschistischen Systemen des 20. Jahrhunderts
erfolgten im Kontext einer weiteren Verschärfung der Anti-Freimaurerbewegung
unter der Einwirkung von Verschwörungsvorstellungen. Für deren meist im extrem rechten
Spektrum der Politik angesiedelten Vertreter war und ist der Freimaurerbund nicht nur
religionsfeindlich und politisch gefährlich, sondern langfristig und strategisch auf Vernichtung
des Glaubens, auf Aushöhlung der gesellschaftlichen Ordnung, ja auf Weltherrschaft
angelegt. Dabei wird die Freimaurerei oft in eine Verbindung mit anderen Gruppierungen
gerückt, wobei die Behauptung einer jüdisch-freimaurerischen Verschwörung vor allem im
Deutschland der Weimarer Republik eine besonders verhängnisvolle Rolle spielte. Aufsehen
erregte zunächst das 1919 veröffentlichte Buch des österreichischen Nationalratsabgeordneten
Friedrich Wichtl – »Weltmaurerei, Weltrevolution, Weltrepublik. Eine Untersuchung über Ursprung und Endziele des Weltkrieges«<sup>67</sup>–, das gleichsam das Modell weiterer
antifreimaurerischer Kampfschriften der folgenden Jahrzehnte darstellte. Bei Wichtl findet
sich auch die Auffassung von der »Verwobenheit« der Freimaurerei mit den Juden, was er
vor allem am Beispiel Englands exemplifiziert:
:''»Freimaurerei und Judentum sind dort derartig miteinander verwoben, daß ein englischer Schriftsteller allen Ernstes erklärt: Der Freimaurer ist nichts als ein künstlicher Jude … Die gegenwärtige Lage der Juden in England (werde) am sinnfälligsten dadurch gekennzeichnet …, dass sie die Vorherrschaft in den geheimen Gesellschaften errungen haben, namentlich in der Freimaurerei.«''<sup>68</sup>

Mitte der 1920er Jahre erfolgten [[Erich Ludendorff]]s massive Angriffe auf die deutsche Freimaurerei,
die den Bund sehr erschütterten, weil sich die meist national eingestellten Freimaurer
völlig zu Unrecht angegriffen fühlten. »Das Geheimnis der Freimaurerei ist überall
der Jude« heißt es im populärsten Pamphlet des Generals – »Vernichtung der Freimaurerei
durch Enthüllung ihrer Geheimnisse«<sup>69</sup> – von 1927. Die Freimaurer seien »künstliche Juden«
(so schon Wichtl), das Streben nach einem »Menschheitsbund« nach »Humanität« und
»menschlicher Glückseligkeit« sei gleichbedeutend mit der »Verjudung« der Völker und der
Errichtung einer jüdischen Weltherrschaft. Der NS-Ideologe und spätere NSDAP-Reichsleiter
Alfred Rosenberg war es dann, der nicht zuletzt durch die von ihm betriebene Popularisierung
der sogenannten »Protokolle der Weisen von Zion«<sup>70</sup> dafür sorgte, dass die Gegnerschaft
zur Freimaurerei in zeitlich wechselndem Ausmaß zum festen Bestandteil der nationalsozialistischen
Ideologie geworden war, die der erzwungenen Auflösung der Logen in
Deutschland (endgültig 1935) zugrunde lag.

===Heutiges Selbstverständnis der deutschen Freimaurerei – eine »humanitäre« Sicht===
Im folgenden Teil dieses Beitrags zur Freimaurerei in Deutschland geht es weniger um Analysen
als um die – im Titel dieses Buches ja auch angekündigten – Überlegungen und Perspektiven,
und so bringen die folgenden Abschnitte keine Sichtweise zum Ausdruck, die
für die gesamte deutsche Freimaurerei der Gegenwart kennzeichnend wäre. In den »Vereinigten
Großlogen von Deutschland. Bruderschaft der Freimaurer«, die die in Deutschland arbeitenden
Logen seit 1958 in einem Vertragswerk zusammenfasst, werden ja durchaus unterschiedliche freimaurerische Traditionen fortgesetzt. Als Mitglied der weitaus größten der die
VGLvD bildenden Großlogen, der »Großloge der Alten, Freien und Angenommenen Maurer
von Deutschland« (GL A.F.u.A.M. v. D.), stehe ich bewusst und überzeugt in der »humanitären« Tradition der deutschen Freimaurerei. Wenn dies nun auch keinesfalls bedeutet,
dass alle Freimaurer dieser Großloge meine, zunächst einmal ja sehr persönlichen Perspektiven
und »Annäherungen an Freimaurerei« teilen würden oder gar teilen sollten, so gehe ich
doch davon aus, einen nicht unbeträchtlichen Konsens dieser Freimaurer zum Ausdruck
zu bringen.

In der gesellschaftlichen Realität von heute sind sich die Brüder und Logen der Großloge
A.F.u.A.M. bewusst, dass die Freimaurerei ein neues, »offenes« Verhältnis zur Öffentlichkeit
herzustellen hat. Die Bruderschaft versteht sich als Bestandteil der demokratisch-pluralistischen
Gesellschaft. Dies bedeutet zugleich, sich ihres Platzes in eben dieser Gesellschaft
zu versichern und sich ihrer sozialen Umwelt verständlich zu machen. Denn je mehr sich
die deutsche Freimaurerei zur Gesellschaft öffnete, desto häufiger wurde und wird sie auf
ihr Selbstverständnis und ihre Wirklichkeit hin befragt. Legitimitätsbegründungen durch
Berufung auf die Geschichte der Freimaurerei reichen nicht mehr aus. Auch Hinweise
auf »bedeutende Freimaurer« können nicht genügen. Die Fragen, was Freimaurerei in der
modernen Gesellschaft ist und sein will und was das »freimaurerische Geheimnis« heute
bedeutet, müssen auf eine klarere Weise beantwortet werden.<sup>71</sup>

Eine präzise Antwort auf diese Fragen ist jedoch schwierig. Gewiss herrscht Übereinstimmung
unter den deutschen Freimaurern in Bezug auf historische Entwicklungslinien
und strukturelle Grundelemente, doch die Perspektiven, Formen und Farben dieses Freimaurerbildes
variieren ebenso wie seine Einordnung in gesellschaftlich-historische Bezüge
und die Begrifflichkeit seiner Vermittlung. Dies ist einmal darauf zurückzuführen, dass
Großgruppen wie die Freimaurerei generell nie nur ein Selbstverständnis aufweisen und
griffig-eindeutige Formulierungen für ihre Corporate Identity immer subjektive Konstruktionen
sind, die nicht selten den Verdacht ertragen müssen, primär als Führungsinstrumente
nach innen und als reglementierte Kommunikationscodes nach außen zu fungieren.
Dazu kommen der unterschiedliche historische Hintergrund der einzelnen deutschen Logen
– schließlich ist auch die GL A.F.u.A.M. aus dem Zusammenschluss von Logen aus
früheren, durchaus unterschiedlichen Großlogen hervorgegangen<sup>72</sup> – sowie der Umstand,
dass auch die deutsche Freimaurerei der Gegenwart keine »Grundsatzkommissionen« kennt
und die einzelnen Freimaurer zudem in der Regel strikt auf einer ganz individuellen Deutungshoheit
bezüglich dessen beharren, was unter Freimaurerei zu verstehen ist.

Dennoch gibt es Übereinstimmungen, die in Satzungen, Stellungnahmen der Großlogenleitungen,
Positionspapieren, Logen- und Großlogendiskussionen und neuerdings den freimaurerischen
Internetseiten ihren Ausdruck finden.<sup>73</sup> Diese Übereinstimmungen haben klärende Funktionen nach innen, sollen jedoch auch einer die eigene freimaurerische Identität
vermittelnden Öffentlichkeitsarbeit dienen. Einer solchen Öffentlichkeitsarbeit werden etwa
in den Leitgedanken zur Freimaurerei,<sup>74</sup> die innerhalb der GL A.F.u.A.M. Mitte der achtziger Jahre (u.a. vom Verfasser dieses Textes<sup>75</sup>) erarbeitet und inzwischen immer wieder veröffentlicht wurden, drei Aufgaben zugesprochen:
* Abbau von Vorurteilen und Verbesserung des Informationsstandes der profanen Umwelt;
* Herstellen einer fruchtbaren, Logen und Großloge geistig und sozial belebenden Kommunikation mit Außenstehenden sowie
* Anknüpfen von Beziehungen zu Männern, die für die Logen als »Suchende« in Frage kommen.

Als Kernaufgabe des Freimaurerbundes in der Gegenwartsgesellschaft kann die Suche nach
einer unverwechselbaren, kraftvollen freimaurerischen Identität verstanden werden. Hinter
dieser Feststellung steht die – teils gefühlte, teils bewusst gemachte – Einsicht, dass Freimaurerei
ohne Wissen darum, was sie ist und sein kann, sowie ohne immer neue Versuche, den
Möglichkeiten der Freimaurerei durch Wirken innerhalb der Logen und nach außen, d.h.
in die Gesellschaft hinein, gerecht zu werden, auf Dauer nicht bestehen kann. Meistens beruft
sich die Freimaurerei auf ihre Geschichte, wobei das aus heutiger Sicht Positive der Vergangenheit,
insbesondere der um die Begriffe Menschlichkeit, Brüderlichkeit und Toleranz
kreisende Wertekanon des Bundes, in aller Regel in den Vordergrund gerückt wird, während
negative und diffuse Erscheinungsbilder verschwiegen oder verdrängt werden. Ein ethischer
Bund, der sich selbst ernst nimmt und der von der Gesellschaft ernst genommen werden
will, darf jedoch nicht so verfahren. Er muss sich Gedanken über sich selbst machen und
sich in seiner Selbstreflexion von den hohen Maßstäben leiten lassen, die er für sich selbst
beansprucht, kurz: Er muss sich auf die Tragfähigkeit seiner Identität in Konzeption und
Wirklichkeit befragen lassen.

Nach Identität als einem selbstbewussten Einssein mit sich selber kann sowohl für den
einzelnen Freimaurer als auch für die verschiedenen freimaurerischen Gruppen (Logen,
Großloge, Leitungsgremien etc.) gefragt werden. Was zunächst die individuelle freimaurerische
Identität betrifft, so hat ein Freimaurer als Maurer (»by his tenure«, wie die Alten
Pflichten sagen) unabhängig von seinen individuellen Wertvorstellungen und seinem spezifischen
Selbstverständnis als Mensch, Mann, Berufstätiger, gläubiger oder nichtgläubiger
Mensch etc. dann Identität, wenn er überzeugend, fundiert, redlich und erkennbar hinter
seinen freimaurerischen Vorstellungen steht und wenn sich seine freimaurerischen Auffassungen
auch im Alltag bewähren. Je größer die Zahl der Brüder mit überzeugender freimaurerischer
Identität ist, desto besser lassen sich die Gegenwarts- und Zukunftsaufgaben
des Bundes lösen. Die Freimaurer müssen sich folglich um diese individuelle maurerische
Identität bemühen, auch wenn sie immer wieder scheitern und der »Rauhe Stein« ein
treffliches Symbol für sie bleibt. Über die Werkzeuge zur Identitätsfindung verfügt die
Freimaurerei in reichem Maße, sei es die tolerante Mitmenschlichkeit in der Loge, sei es
der kritisch-selbstkritische Diskurs der Brüder, sei es das Ritual, in dem es ja im Grunde
um nichts anderes geht als um Bestimmung, Einübung und Verinnerlichung von Identität.

Unter freimaurerischer Gruppenidentität sollen Selbstverständnis und Ausdruck, Konzeptionen
und Weisen ihrer Umsetzung verstanden werden, wie sie für eine Gruppe von
Freimaurern (Logen, Großloge) in einer bestimmten Zeit an einem bestimmten Ort kennzeichnend
sind. Wie bei den einzelnen Freimaurern gibt es bei freimaurerischen Gruppen
solche mit einer starken und solche mit einer schwachen Identität. Die Identität freimaurerischer
Gruppen setzt sich jeweils aus zwei Komponenten zusammen: aus inhaltlichen Elementen
wie Zielvorstellungen und Formen (Organisation, Brauchtum und Rituale) sowie
aus der Art und Weise, wie diese inhaltlichen Elemente in der Gruppenpraxis umgesetzt
werden, d.h. aus der Qualität des Gruppenprozesses. Hier sind menschliche Atmosphäre,
intellektuelle und emotionale Lebendigkeit, Einsatzbereitschaft, Teamfähigkeit, Diskursqualität,
Ausstrahlung (Charisma) etc. wichtige Stichworte.

Beide Eigenschaften, Inhalte und Gruppenqualität, müssen zusammenkommen. Eine
schwache Gruppenidentität (und damit unzureichende Wirkung nach innen und außen)
liegt dann vor, wenn sich verschwommene Inhalte mit mäßiger oder keiner Ausstrahlung
verbinden; eine starke Gruppenidentität und intensive Wirkung nach innen und außen
kann dagegen da angenommen werden, wo klare Inhalte und überzeugende Umsetzung
vorhanden sind. In der freimaurerischen Diskussion wird im Allgemeinen die Notwendigkeit
betont, an der Profilierung der konzeptionellen Inhalte der Freimaurerei (Wertvorstellungen,
Ziele) zu arbeiten. Auch aus meiner Sicht ist es wichtig, ein konzeptionell klares
Bild des Bundes zu entwickeln. Auf der anderen Seite wäre es gefährlich, bei der Formulierung
programmatischer Plattformen zu weit zu gehen und der Gefahr einer Ideologisierung
zu erliegen. Dies würde intellektuell aufgeschlossene Männer nur abstoßen. Diese kommen
ja gerade deshalb und dann zur Freimaurerei, weil und wenn diese bei aller Wertgebundenheit
geistig offen ist. Wer als geistig offener Mann Kontakt zur Freimaurerei sucht, ist
wohl eher an toleranten Such- und Orientierungsprozessen als an verbindlich vorgegebenen
Positionen interessiert. Daher ist es so wichtig, jedem Fundamentalismus abzusagen, die
Gruppenqualität der Freimaurerei zu verbessern sowie dafür zu sorgen, dass inhaltliche
Abklärungen auf jedes dogmatische Ausformulieren verzichten und sich mit einem hohen
menschlichen Niveau sowie mit intellektueller Redlichkeit verbinden.

Zur inhaltlichen Bestimmung freimaurerischer Identität wurden von mir einige
Eckpunkte herausgearbeitet, die mittlerweile ihren Weg durch die Bruderschaft der GL
A.F.u.A.M. gemacht haben und gern verwendet werden. Auch die Großloge macht auf
ihrer Webseite von ihnen Gebrauch.<sup>76</sup>

Mir ging es dabei darum, Anhaltspunkte dafür zu bestimmen, was Freimaurerei ist und
was sie nicht ist bzw. nicht sein will. Die einzelnen Charakterisierungen reichen für eine
Beschreibung des freimaurerischen Selbstverständnisses selbstverständlich nicht aus. Sie
mögen aber dazu geeignet sein, nach innen und außen klarer zu machen, durch welche
unterschiedlichen Erscheinungsweisen und Strukturelemente der Freimaurerbund gekennzeichnet
und welchen Fehlbeurteilungen und Vorurteilen er ausgesetzt ist.

Zunächst die positiven Setzungen:

====Freimaurerei als Freundschaftsbund====
Als Gemeinschaften freundschaftlich verbundener Menschen wollen die Freimaurerlogen der
Gefahr einer Isolierung des Einzelmenschen in der modernen Konsum- und Industriegesellschaft
entgegenwirken. Sie folgen damit ihrer speziellen Tradition, Trennendes zu überwinden,
Gegensätze abzubauen, Verständigung und Verständnis zu fördern sowie Menschen zu
verbinden, die sich nach Herkunft und Interessenlage sonst nicht begegnen würden. Gerade
in der heutigen Zeit sind durch Spezialisierung und Funktionsteilung der modernen Berufsund
Arbeitswelt, durch die Aufspaltung der Gesellschaft in Menschen, die Arbeit haben, und
solche, die arbeitslos sind, durch die vielfältigen Migrationsprobleme sowie durch die Ausdifferenzierung des Konsum- und Freizeitverhaltens neue Schranken zwischen den Menschen
entstanden. Demgegenüber sollen die auf Freundschaft gegründeten Logen Stätten menschlicher
Begegnung über alle sozialen und politischen Schranken hinweg sein.

Logen engagieren sich sozial und kulturell. Logen und die Menschen in ihnen wollen
sich miteinander und mit anderen Menschen vernetzen, denn nur durch eine solche Vernetzung
von Mensch zu Mensch können in modernen komplexen Gesellschaften mit ihrer
Tendenz zu diffuser Anonymität und Aggressivität übersichtliche und humane Lebenswelten
geschaffen und erhalten werden. Dass Freimaurerei bis heute meist als Männerbund
verstanden und praktiziert wird, ist auf die männerbündische Tradition der Freimaurerei
zurückzuführen, soll die Homogenität der Logengruppe festigen und ist mit keinerlei Diskriminierung
von Frauen verbunden. Deshalb ist Freimaurerei heute auch bewusst ein
»offener« Männerbund, der Partnerin und Familie weitgehend in das Gemeinschaftsleben
der Logen einbezieht.

Zudem hat die deutsche Freimaurerei in den letzten Jahrzehnten durch die Entstehung
und erfolgreiche Entwicklung von Frauenlogen eine wesentliche Bereicherung erfahren, und
die Tatsache, dass es heute immer mehr Logen freimaurerisch arbeitender Frauen gibt, stellt
die weitere Existenz der Loge als Männerbund keineswegs infrage. Im Gegenteil: Sozialform,
Ideenwelt und rituelle Praxis erfahren hierdurch eine größere gesellschaftliche Relevanz.
Durch eine zunehmende Kooperation zwischen den Logen der Männer und den Logen der
Frauen können die freimaurerischen Diskurse gehaltvoller und das Gewicht der Freimaurerei
in Kultur und Öffentlichkeit gestärkt werden, ohne dass die Logen der Männer und die
Logen der Frauen als Initiationsgemeinschaften ihren jeweils spezifischen Gendercharakter
verlieren. Freundschaft und spirituelles Erlebnis unter Männern wie Freundschaft und Spiritualität
unter Frauen sind in modernen pluralistischen Gesellschaften ohne jede Verletzung
von freiheitlich-demokratischen Prinzipien möglich und von jeweils großem menschlich-sozialen
Wert. Zusammenführen, ohne durch Niederreißen von Grenzen bewährte Strukturen
zu zerstören: Hierin liegt eine große Entwicklungschance der gegenwärtigen Freimaurerei.

====Freimaurerei als ethisch orientierter Bund====
»Im Geiste ihrer freiheitlich-humanitären Tradition« bekennen sich die Freimaurer der
»Großloge der Alten Freien und Angenommenen Maurer von Deutschland« in ihrer Verfassung
zu ethischen Werten und Überzeugungen, die u.a. in folgenden »freimaurerischen
Grundsätzen« Ausdruck finden:

:''»In den Mitgliedslogen der Großloge arbeiten Freimaurer, die in bruderschaftlichen Formen und durch überkommene rituelle Handlungen menschliche Vervollkommnung erstreben. In Achtung vor der Würde jedes Menschen treten sie ein für die freie Entfaltung der Persönlichkeit und für Brüderlichkeit, Toleranz und Hilfsbereitschaft und Erziehung hierzu … Glaubens-, Gewissens- und Denkfreiheit sind den Freimaurern höchstes Gut … Die Freimaurer sind durch ihr gemeinsames Streben nach humanitärer Geisteshaltung miteinander verbunden; sie bilden keine Glaubensgemeinschaft.«''<sup>77</sup>

Der Freimaurerbund entwickelt zwar kein eigenes ethisches System und versucht schon gar
nicht, ethische Überzeugungen in politische Programme zu übertragen. Dennoch gibt die
Freimaurerei mit ihren Wertpositionen Humanität, Brüderlichkeit, Freiheit, Gerechtigkeit,
Friedensliebe und Toleranz Orientierungen und Maßstäbe für das Denken und Handeln ihrer
Mitglieder vor. Im Vergleichen von Realität und Wertmaßstab, im gemeinsamen Nachdenken
und in kritischer Selbstaufklärung sollen Verhaltensweisen und Umgangsstile eingeübt
werden, die ein Umsetzen ethischer Überzeugungen in die moralische Lebenspraxis des
einzelnen Freimaurers bewirken. Die Allgemeinheit dieser Wertvorstellungen darf nicht irritieren,
auch nicht die Tatsache, dass die Freimaurerei diese Werte mit anderen Gruppen teilt.
Das Spezielle im Freimaurerbund ist die Methode der Umsetzung. Dabei kommt dem brüderlichen
Gespräch große Bedeutung zu, denn »Nichts geht über das laut denken mit einem
Freunde« (Lessing). Ein solcher Diskurs soll Möglichkeiten schaffen, sich zu informieren,
sich zu orientieren, eigene persönliche und freimaurerische Identitäten zu entwickeln und
sich gemeinsam aus Vorurteilen herauszudenken.

Vor allem kommt es darauf an, eine neue Sensibilität zu schaffen. Freimaurer gehen davon
aus, dass richtiges Fragen wichtiger ist als vorschnelles, zu kurz gegriffenes Antworten.
Damit dies gelingen kann, ist freilich eine Verpflichtung zu kritischer Haltung erforderlich.
Eine solche fällt nicht leicht. Doch auch hier kann an Traditionen der Aufklärung und an
älteres freimaurerisches Denken angeknüpft werden, an die Erkenntnis nämlich, dass auch
das Bekenntnis zu Menschlichkeit und Brüderlichkeit zum Dogma erstarren kann, wo die
Bereitschaft fehlt, auf kritische Argumente zu hören und von der Erfahrung zu lernen. Es
geht um die von K. R. Popper empfohlene Einsicht, dass zur Lösung vieler Probleme eine
Einstellung gehört, »die zugibt, dass ich mich irren kann, dass du recht haben kannst, und
dass wir zusammen vielleicht der Wahrheit auf die Spur kommen werden«; eine Einstellung,
welche die Hoffnung nicht aufgibt, »durch Argumente und sorgfältiges Beobachten zur
Übereinstimmung zu kommen, und daß es sogar dort, wo verschiedene Intereressen und
Forderungen aufeinanderprallen möglich ist, … einen Kompromiß zu erreichen, der wegen
seiner Billigkeit für die meisten, wenn nicht für alle annehmbar ist«.<sup>78</sup> Hier ist auch abermals
an ein Wort und eine Warnung Lessings zu erinnern, dass nicht die Wahrheit, sondern
die Mühe der Wahrheitssuche den Wert des Menschen ausmacht, »denn nicht der Irrthum,
sondern der sektirische Irrthum, ja sogar die sektirische Wahrheit, machen das Unglück der
Menschen; oder würden es machen, wenn die Wahrheit eine Sekte stiften wollte«.<sup>79</sup>

====Freimaurerei als Initiationsgemeinschaft und symbolischer Werkbund====
Zur Festigung der zwischenmenschlichen Beziehungen, zur gefühlsmäßigen Vertiefung und
Verankerung ihrer ethischen Überzeugungen, zur Vermittlung spiritueller Erfahrungen und
als Anleitung zur Selbsterkenntnis bedienen sich die Logen alter, vor allem aus der Tradition
der europäischen Dombauhütten stammender Symbole und symbolhafter Handlungen (Rituale),
in deren Mittelpunkt die feierliche Aufnahme (Initiation) des neuen Mitglieds in die
brüderliche Gemeinschaft steht.

Die Zugänge des einzelnen Freimaurers zu Symbolen und Ritualen können durchaus
unterschiedlich sein: Diesen mag vor allem die kontemplative Seite des Brauchtums ansprechen,
das Ruhefinden, das Zu-sich-Kommen im geschlossenen Logenraum, der Bauhütte,
dem Tempel, in dem Freimaurer einen Teil ihrer Veranstaltungen abhalten. Jenen mag
die Bedeutung der rituellen »Arbeit« als Ordnung der Zeit ansprechen, als Atempause im
Strom der unruhigen Zeit, als »Moratorium des Alltags« (Odo Marquard<sup>80</sup>). Ein weiterer
mag in erster Linie vom spirituellen Gehalt des Brauchtums angezogen werden, vom behutsamen
Ansprechen der Beziehungen Mensch – Welt, Mensch – Kosmos, Immanenz –
Transzendenz. Ein anderer schließlich schätzt vor allem die ethisch-erzieherische Qualität
des Rituals: tauglicher zu werden als »moralischer Baustein« in seiner ganz konkreten Lebenswelt.
Daraus folgt, dass auch im Umgang mit Symbolen und Brauchtum »Offenheit«
eine zentrale Kategorie der Freimaurerei ist.

Auch die Frage, inwieweit die Symbole und Rituale der Freimaurerei als »esoterisch«
verstanden werden sollen, muss letztlich vom einzelnen Freimaurer und der freimaurerischen
Gruppe entschieden werden. Esoterisch im Sinne eines durch Absonderung schutzbedürftigen
Gruppenprozesses des Intimen und Internen sind die Rituale sicherlich.<sup>81</sup>
Doch können die in der Symbolik präsenten hermetischen Traditionen für die einzelnen
Freimaurer durchaus unterschiedlich wichtig sein, und dem Ritualverständnis des Bruders –
d.h. seinem ganz persönlichen »freimaurerischen Geheimnis« – ist respektvoll zu begegnen.
Dies gilt allerdings nur so lange, wie nicht für die freimaurerische Esoterik der Charakter
eines Geheimwissens beansprucht wird, das nur im Bund vermittelt wird und außerhalb
der Freimaurerei nicht zu erlangen ist. Von solchen Esoterikvorstellungen hätte sich die
Freimaurerei um ihrer selbst willen strikt abzugrenzen.

Die freimaurerische Ritualpraxis soll – insbesondere durch die drei großen Sinnbild-
Komplexe der Symbolik des Lichtes, der Symbolik des Wanderns und der Symbolik des
Bauens, die das der Freimaurerei eigene Menschenbild und ihr Selbstverständnis zusammenfassen
und die immer wieder in verschiedenen Formen ästhetisch-rituell gestaltet werden<sup>82</sup>
– Empfinden und Bewusstsein des Freimaurers für ein erweitertes Blickfeld öffnen.
»Schau in dich – schau um dich – schau über dich«, so lauten drei alte bezeichnende Aufforderungen.
Die »Öffnung« der Loge durch den leitenden Meister am Beginn des Rituals bedeutet vor allem die Öffnung der Wahrnehmung der Ritualteilnehmer für die Vorgänge
des Rituals. Die formelhafte Öffnung der Loge ist nur einer von zahlreichen performativen
Sprechakten, die wichtige Einübungselemente des freimaurerischen Rituals sind. Auch die
sich in »Werklehren« wiederholenden Wechselgespräche zwischen dem leitenden Meister
und den Aufsehern der Loge stellen performatives Sprechen dar. Sie fordern in der Erwartung
zum Nachvollzug auf, dass der Sprechakt bewirkt, wovon er spricht. Wenn etwa der
Meister fragt: »Warum nennen wir uns Freimaurer?« und die Antwort des Ersten Aufsehers
lautet »Wir bauen den Tempel der Humanität«, so soll diese Beschreibung eines moralischen
Arbeitsvorhabens der Einübung in die Bereitschaft eines tatsächlichen, moralisch
orientierten und ethisch begründeten Handelns dienen. Deshalb wird die rituelle Feier von
den Freimaurern auch Arbeit genannt.

Ganz wesentlich ist, dass das freimaurerische Ritual bildhaftes Erleben menschlicher
Entwicklung vermittelt. »Rites de Passage«, Übergangsriten, symbolische Reisen verdeutlichen
menschliche Entwicklung, zeigen die Gefährdung des Menschen, seine Einsamkeit,
ja seinen Tod, seine Verwiesenheit auf Gemeinschaft und die Pflicht der Gemeinschaft zu
helfen. Auch die drei freimaurerischen Grade des Lehrlings, des Gesellen und des Meisters
symbolisieren menschliche Entwicklungspotentiale, um deren Nutzung und Erweiterung
sich der Freimaurerbund bemüht. Dabei versinnbildlichen die Wanderungen durch die
Grade mit den entsprechenden Initiationen die Veränderungen des Menschen, die erforderlich
sind, um Fortschritte auf dem Weg zu mehr Selbsterkenntnis, Mitmenschlichkeit und
ethischer Verpflichtung zu erreichen.

Die genannten drei konstitutiven Grundelemente der Freimaurerei – Freundschaftsbund,
ethische Orientierung und rituelle Praxis – erfassen gleichermaßen die soziale, intellektuelle,
moralische und emotionale Seite des Menschen. Sie können allerdings nur
dann nach innen wie nach außen wirksam werden, wenn zwischen ihnen ein ausreichendes
Maß an Gleichgewicht und Gleichklang herrscht, d.h. wenn kein Element überbetont oder
vernachlässigt wird. Wo das Gewicht zu sehr auf bloße soziale Kommunikation, auf »Gesellschaftsleben
« gelegt wird, droht Abgleiten in Vereinsmeierei und »Event-Geselligkeit«.
Wo die Diskussion um Prinzipien oder gar die Suche nach Programmen im Vordergrund
steht, wird aus der Loge ein menschlich steriler und bald zerstrittener Debattierklub. Wo
der Akzent überwiegend auf das Ritual gesetzt wird, besteht die Gefahr, sich in eine esoterische
Sekte zu verwandeln.

Die gleichzeitig vorgenommenen Abgrenzungen (»Freimaurerei ist nicht«) kreisen
schwerpunktmäßig um folgende Feststellungen:

====Freimaurerei ist nicht Partei und Interessenverband====
Die Logen und die Großloge formulieren keine politischen Programme, nehmen nicht teil
an parteipolitischen Auseinandersetzungen und vertreten nicht die Interessen bestimmter
gesellschaftlich organisierter Gruppen.<sup>83</sup> Dennoch beabsichtigt die Freimaurerei eine politische Wirkung: Als »Gemeinschaft toleranter Ungleichgesinnter« will sie einen Beitrag zur
Überwindung der schädlichen Auswirkungen politischer Konflikte zwischen Menschen, politischen Gruppen und Nationen leisten; gemäß ihres Bekenntnisses zur Toleranz zielt
sie darauf ab, die politische Kultur zu verbessern, und durch das Erörtern wichtiger Zeitfragen
in den Logen will sie zur politischen Urteilsbildung ihrer Mitglieder beitragen. Auf der
Grundlage persönlicher Überzeugung verantwortlich zu handeln, ist dann Aufgabe des einzelnen
Freimaurers.

====Freimaurerei ist nicht Geheimbund oder gar Verschwörung====
Der Freimaurerbund und seine Mitglieder bekennen sich zu Demokratie und offener Gesellschaft,
zu deren Verwirklichung viele Freimaurer wesentlich beigetragen haben. Zweck,
Organisation und Vorstände von Logen und Großloge sind jedem Interessenten zugänglich.
Viele Veranstaltungen der Freimaurer sind heute öffentlich, und viele der im Auftrag der
Großloge herausgegebenen Publikationen können auch von Nichtmitgliedern des Bundes
bezogen werden.

Die von den Freimaurern geübte Verschwiegenheit bezieht sich nur auf einige Einzelheiten
des freimaurerischen Brauchtums und ist Symbol für den in jeder Gemeinschaft
notwendigen Schutz von Freundschaft und persönlichem Vertrauen. Das »freimaurerische
Geheimnis« kann heute nur noch im Sinne eines solchen Vertrauensschutzes verstanden
und praktiziert werden. Es dient heute nicht mehr dazu, Freimaurerei und Gesellschaft
zu trennen. Es soll aus der Sicht der Logen angesichts des weit verbreiteten, gleichermaßen
von den Medien wie ihren Konsumenten zu verantwortenden, oft schon suchthaften
Dranges zur Indiskretion vielmehr als konstruktives und stabilisierendes Wirkungselement
einer offenen und zugleich humanen Gesellschaft verstanden und vermittelt werden.

====Freimaurerei ist weder Nebenkirche noch Ersatzreligion====
Für die humanitäre Freimaurerei, die in Deutschland durch die GL A.F.u.A.M. vertreten wird,
ist Freimaurerei keine Religion und auch kein Ersatz für eine Religion.<sup>84</sup> Die Freimaurerei versteht
sich als offen für Menschen aller Glaubensbekenntnisse und Weltanschauungen, wenn
diese mit den ethischen Überzeugungen und moralischen Prinzipien der Freimaurerei übereinstimmen.
Die Freimaurerei vermittelt kein Glaubenssystem. Sie kennt kein Dogma, keine
Theologie und keine Sakramente. Die Freimaurer haben auch keinen gemeinsamen Gottesbegriff.
Die symbolische Präsenz eines »Großen Baumeisters aller Welten« im Ritual der
Freimaurer darf folglich nicht mit den verschiedenen Gottesverständnissen der Religionen
verwechselt oder gar gleichgesetzt werden. Die freimaurerische Symbolik begründet – wie gelegentlich
missverstanden wird – auch keine religiösen Minimalanforderungen an den Freimaurer.
Das Symbol des »Großen Baumeisters« stellt vielmehr das umfassende Sinnsymbol
des Bundes dar und ist als solches vom Freimaurer zu respektieren, denn ethisch orientiertes
Handeln setzt in masonischer Sicht die Anerkennung eines übergeordneten sinngebenden
Prinzips voraus, das Verantwortung begründet und auf das die Ethik des Freimaurers letztlich
rückbezogen ist. Auf dieser Grundlage hat sich der Freimaurer moralisch, nicht religiös
zu verpflichten. Ein guter und redlicher Mann soll er sein, ein Mann von Ehre und Anstand,
ohne Rücksicht auf Bekenntnis und Überzeugung: Diese Forderung der »Alten Pflichten«
von 1723 gilt nach wie vor und bedarf keiner Ergänzung durch religiöse Überzeugungen.

===Logenpraxis===
Die Aktivitäten einer Loge sind durch verschiedene Arbeitsfelder gekennzeichnet. Diese ergeben
sich aus den vielen Facetten der Loge und entsprechen auf unterschiedliche Weise
dem Interessenspektrum der Mitglieder. Zum Zwecke des Überblicks ist es sinnvoll, zumindest
folgende sechs Komponenten zu unterscheiden:<sup>85</sup>
* die rituelle Komponente, durch die die Freimaurerei von anderen ethisch orientierten Bünden unterscheidbar wird und die insbesondere den »initiatischen Kern« des Freimaurerbundes beinhaltet (»Tempelarbeit«);
*die diskursive Komponente, die sich auf die »geistige Arbeit« in der Loge bezieht (Gespräche vor allem über ethische Orientierungen und ihre Umsetzung im Rahmen der spezifisch freimaurerischen »Einübungsethik«<sup>86</sup>, Erörterungen der Beziehungen zur Gesellschaft);
* die gesellige Komponente: Geselliges Beisammensein, oft mit Lebenspartnerinnen(»Schwestern«) und Gästen, Festtafeln, kulturelle Veranstaltungen;
* die karitative Komponente: Aufbringen und Einsetzen von Mitteln für Unterstützungen und andere soziale Zwecke, oft organisiert in spezifischen Wohlfahrtseinrichtungen (Stiftungen) der Logen und Großlogen;
* die administrative Komponente: Leitung von Logen und Großlogen in besonderen Gremien, administrative Abstimmungen mit anderen Logen und Großlogen sowie schließlich
* die repräsentative Komponente: Repräsentation der Freimaurerei im Inneren und Vertretung der Freimaurerei nach außen gegenüber der Weltfreimaurerei und der Öffentlichkeit.

Die verschiedenen Komponenten im Spektrum der Logenaktivitäten bieten vielfältige Ansatzpunkte
für unterschiedliche Interessen der Logenmitglieder. Sie entsprechen dem Bedürfnis
nach Geselligkeit, »guten Gesprächen« und rituellen Erfahrungen ebenso wie dem
Ausleben von Tätigkeitsdrang, der Festigung des Selbstgefühls und der Bedienung von Statusbedürfnissen. Andererseits liegt hier auch die Ursache von Konflikten, mannigfaltigem
Reformbedarf und der Forderung, dass sich die Freimaurerei einem permanenten Prozess
kritischer Selbstaufklärung zu stellen habe. Eine systematische sozialwissenschaftliche Aufarbeitung
der Logenpraxis steht noch aus. Grund dafür ist sowohl eine begreifliche Scheu
Außenstehender, einer geschlossenen, werthaltigen Gruppe mit analytischen Werkzeugen
möglicherweise »zu nahe zu treten«, als auch eine Abwehrhaltung vieler Freimaurer. Andererseits
hat die allgemeine Sozialforschung die Freimaurerlogen noch nicht als interessanten
Forschungsgegenstand entdeckt, so dass die »Delegation von Selbstaufklärung« nach außen
(die im Falle der Aufarbeitung der »völkischen Freimaurerei« gelungen ist) vorläufig nur be-
dingt möglich ist, obwohl der Erkenntnisgewinn – insbesondere für mikrosoziologische Fragestellungen
in Bezug auf die Logen – beträchtlich sein könnte.

In Anbetracht der bisher geringen Aussagekraft partieller Einsichten in die Logenpraxis
kommt einer Repräsentativerhebung größere Bedeutung zu, die Ende der 1990er Jahre unter
dem Titel »Sinn-Dimensionen der Freimaurerei« im Rahmen der Freimaurer-Akademie
der Großloge von Österreich durchgeführt wurde.<sup>87</sup> Dabei wurden in 42 Logen Befragungen
durchgeführt und 800 Fragebögen in die Analyse einbezogen. Es sollte u.a. ermittelt werden,
in welcher Abfolge »Freimaurerische Sinn-Dimensionen« festzustellen sind (verstanden
als der einer Mitgliedschaft in der Loge beigemessene subjektive »Sinn«). Die Befragungen
belegen, dass sich die zuvor genannten Arbeitsfelder der Logen bzw. die innerhalb von ihnen
unterschiedenen Komponenten nicht einfach aus der Funktionsstruktur der Logen ergeben,
sondern durch persönliche Wahl gemäß den unterschiedlichen Schwerpunkten individueller
Interessen und persönlicher Sinnsuche bestätigt werden. Nach der Häufigkeit ihrer
Nennung in den Befragungen geordnet, sah die Rangordnung möglicher Sinndimensionen
wie folgt aus: Soziale Nähe, Lebenssinn, Esoterik, Selbstentfaltung, Bildung.
* Die an erster Stelle genannte Sinndimension »Soziale Nähe« wird im Wesentlichen als »Erlebnis von Freundschaft und menschlichen Beziehungen im Gespräch und anderen sozialen Kontakten zu gleichgesinnten, interessanten Menschen« verstanden. Sie wurde von einer »überwältigenden Mehrheit« aller Befragten als wesentlich genannt.
* Die Sinndimension »Lebenssinn« steht an zweiter Position: »Von über 80 Prozent wurden eigene Charakterbildung und die Befassung mit allgemeinen Sinnfragen oder mit der Lebensphilosophie als wichtig genannt«, gefolgt von »Optimismus und positiver Weltsicht«.
* Der Bedeutung nach an dritter Stelle (in 70 Prozent der Nennungen) folgt die Sinndimension »Esoterik«: Sie bezieht sich auf einen eher weit gefassten Esoterikbegriff, der auf eine »generelle Identifikation mit rituellen und symbolischen Werten« abzielt, aber auch psychologische Effekte wie »Entspannung und Beruhigung, die durch rituelle Arbeit empfunden wird«, weniger dagegen »mystische Ergriffenheit« einschließt.
* Schwächer in der Verbreitung und nur für weniger als die Hälfte der Befragten von direkter Bedeutung ist die Sinndimension »Selbstentfaltung«, verstanden als »Gewinnung von Kreativität und Selbstausdruck sowie von Selbstwertgefühlen in der Bruderkette«.
* Die Sinndimension »Bildung« schließlich (ca. 50 Prozent der Nennungen) bezieht sich nicht so sehr auf »neuere wissenschaftliche Erkenntnisse« als vielmehr auf »Einsicht in gesellschaftliche Zusammenhänge und Verständnis für die Entwicklung unserer Gesellschaft«.
* Schließlich ist interessant, dass die Wahrnehmung eines »direkten Einflusses gesellschaftlicher Natur« nur von einem kleinen Anteil der Befragten, etwa einem Zehntel, als sinnvolles Aktivitätsfeld der Freimaurerei verstanden wird.

Insgesamt belegt die Befragung auch für die Gegenwart ein eher breit als speziell angelegtes
Interesse an der »Sozial- und Kulturform Freimaurerei«. Sie scheint damit das Vorhandensein historischer Kontinuitäten zu bestätigen. Aus der Häufigkeit der Optionen für die
einzelnen Sinndimensionen wurden Identitätstypen für Logenmitglieder abgeleitet, wobei
»Esoteriker«, »Grübler« (Sinnsucher, Gesinnungsethiker), »Aufklärer«, »Praktiker«, Vertreter
des »Club-Typs« und »Allrounder« unterschieden wurden, die dann wieder (unveröffentlicht)
zu unterschiedlichen Logenprofilen zusammengefasst wurden.

===Probleme und Perspektiven===
Logen unterscheiden sich nicht nur nach Sinn- und Aktivitätsmustern sowie nach Mitgliederprofilen,
sondern auch nach Dynamik und Erfolg ihrer »Arbeit«. Aktiven Logen mit deutlich
wahrnehmbarer sozialer und kultureller Ausstrahlung, wachsenden Mitgliederzahlen, Verjüngung
der Mitglieder und einem beträchtlichen Maß von sozialer Anerkennung im öffentlichen
Umfeld (insbesondere seitens der kommunalen Öffentlichkeiten) stehen Logen gegenüber,
deren Mitgliederbestand rückläufig und in besonderem Maße überaltert ist und in denen
die Partizipation an Logenveranstaltungen überdurchschnittlich gering ausfällt.

Neben Entwicklungsproblemen, die mit niedrigen Aktivitätsniveaus von Logen zusammenhängen,
sind allerdings auch solche auszumachen, die auf die vielfältigen gesellschaftlichen
und kulturellen Wandlungsprozesse der Moderne sowie die daraus inzwischen
entstandenen Strukturen der gegenwärtigen Gesellschaft zurückzuführen sind. Das freimaurerische
Selbstverständnis versteht die Loge als Lebensbund und strebt soziale Bindung zumindest
auf längere Dauer an. In den modernen westlichen Gesellschaften scheint jedoch
das Niveau des Engagements der Bürger in formellen Vereinigungen tendenziell abzunehmen.
Ob hieraus auf einen generellen Rückgang sozialer Bindungsfähigkeit geschlossen
werden kann oder ob sich lediglich die Formen und Zeitspannen sozialer Einbindung
verändern, ist beim gegenwärtigen Stand der sich mit solchen Fragen beschäftigenden Sozialkapitalforschung
noch nicht entscheidbar. Jedenfalls scheint evident, dass die formellen
Mitgliederzahlen nicht nur für Parteien, Gewerkschaften und Sportvereine rückläufig sind,
sondern auch für die Kirchen und andere (traditionelle) religiöse Vereinigungen sowie für
die ethisch orientierten Bünde. Auch in der deutschen Freimaurerei sind die Mitgliederzahlen
in den letzten Jahrzehnten zurückgegangen – wenn auch zuletzt (2010) bei der größten
deutschen Großloge, der GL AFuAM, eine leichte Zunahme der Mitgliederzahlen festzustellen
ist – und auch international sind (mit einigen Ausnahmen, darunter Frankreich)
Rückgangstendenzen festzustellen, teilweise in beträchtlichem Ausmaß. So sind die Zahlen
der Freimaurer zwischen 1970 und 2008 in den USA von 3,8 auf 1,4 Millionen, in England
von 600 Tausend auf 250 Tausend und in Kanada von 240 Tausend auf 93 Tausend regelrecht
abgestürzt, was Hauptgrund für den Rückgang der Weltfreimaurerei von ca. sechs auf
2,5 bis 3,0 Millionen Mitgliedern im gleichen Zeitraum ist.

Absolute Zahlen allein vermitteln allerdings ein verzerrtes Bild von der unterschiedlichen
Repräsentation des Freimaurerbundes in einzelnen Ländern, und es ist aussagekräftiger,
sogenannte »Mitgliederraten« zu ermitteln, bei denen die Zahl der Freimaurer auf 1000
Männer im Alter von über 20 Jahren bezogen werden.<sup>88</sup> Die so ermittelte »Mitgliederrate«
beträgt für Deutschland 0,4, für Österreich 0,9, für die Niederlande 1,0, für Rumänien
(höchst erstaunlich<sup>89</sup>) 1,0, für die Schweiz 1,3 und für Frankreich 4,5. Trotz beträchtlicher
Rückgänge liegen die entsprechenden Werte für die USA mit 13,4 und England (als Teil des
Vereinigten Königreichs) mit 13,8 beträchtlich höher.

Die sehr niedrige »Mitgliederrate« in Deutschland – auch im Vergleich zu seinen unmittelbaren
europäischen Nachbarn – ist ebenso auf Strukturschwächen der deutschen
Logen und Großlogen zurückzuführen – von denen (mit erforderlichen Differenzierungen)
in diesem Buch noch ausführlicher die Rede ist – wie auf Folgen des langen Verbots der
Freimaurerei in den östlichen Bundesländern und eine hierzulande offenbar besonders
hartnäckige Vorurteils(un)kultur, in der sich religiöse und politische Vorbehalte (Verschwörungsvorstellungen) gegenüber dem Freimaurerbund mischen.

Doch wie immer der generelle Trend beschaffen ist bzw. interpretiert wird: Er ist nicht
ohne Gegentendenzen. Es wird Bindung gesucht, Wertorientierungen haben Konjunktur,
Nachdenklichkeit gewinnt an Attraktivität, philosophische Praxen und Seminare erfreuen
sich steigender Nachfrage. Gleichzeitig wird angesichts des durch Tempo und Beschleunigung
von Ereignissen und Wahrnehmungen unverkennbar bedingten »Verschwindens
der Gegenwart« (so der Historiker Christian Meier<sup>90</sup>) nach Innehalten, Stille und »Langsamkeit« und auch nach »Beheimatung in der Geschichte« gesucht. Die Formel »Zukunft
braucht Vergangenheit«<sup>91</sup> ist fast schon zu einem Gemeinplatz historisch-kultureller Reflexion geworden.

Die Freimaurerei, die sich seit jeher nicht nur als horizontales Netzwerk der Gesellschaft,
sondern auch als (symbolische) Brücke zwischen (weitester) Vergangenheit und
Zukunft verstanden hat (Lessing: »Freimaurerei war immer«), findet so Entwicklungsbedingungen,
die trotz aller Schwierigkeiten nicht generell als negativ einzuschätzen sind. Im
Gegenteil: Es zeigt sich ein zunehmendes Interesse bei der jüngeren Generation (meist über
Internetkontakte vermittelt), zahlreiche Logen können sich »verjüngen« und die Zahl der
Freimaurer ist – wie bereits zuvor erwähnt – 2009/2010 leicht angestiegen, jedenfalls bei
den Logen der GL A.F.u.A.M. vD. Diese hatte auf dem Großlogentag 2006 ein expansionsorientiertes
»Ziel 10.000« vorgegeben, dem die verbesserte Wachstumslage möglicherweise
zumindest teilweise zugeschrieben werden kann.

Entscheidend für seine Zukunft wird sein, ob es der Freimaurerbund versteht, seine vielfältigen
Ressourcen einzusetzen, bewährte Traditionen zu bewahren und zugleich für Innovationen
offen zu sein. Dazu gehören Offenheit für den Kontakt mit Menschen und der
Mut zu menschlicher Begegnung im Freundschaftsbund Loge. Dazu gehört eine Ritualpraxis,
die den Reichtum alter Formen bewahrt und die »archaischen Ritualkerne« der gültig
bleibenden Thematisierung des Verhältnisses Mensch – Mitmensch, Mensch – Kosmos und
Immanenz – Transzendenz im Mittelpunkt hält. Und dazu gehört schließlich auch, sich –
ohne Überforderung eigener Möglichkeiten – an den wichtigen Diskursen der Gegenwart
zu beteiligen. Viele davon haben Beziehungen zur freimaurerischen Tradition, mögen sie
auf die Weiterentwicklung der Aufklärung im Sinne einer »reflexiven Aufklärung«<sup>92</sup>, auf die
»Ethosproblematik« (»Weltethos« war auch immer schon ein freimaurerisches Projekt), auf
die Aneignung und Umsetzung von Werten (»Einübungsethik« ist eine alte freimaurerische
Tugend)<sup>93</sup> beziehen oder auf die Reflexionen über Lebenskunst<sup>94</sup> – denn Freimaurerei verstand sich ja immer auch – gerade im Sinne von Lebenskunst – als eine »Königliche Kunst«.

Apropos Langsamkeit: Freimaurer müssen sich Zeit lassen – ja den Mut zur Umständlichkeit
haben –, wenn es um das Erklären dessen geht, was Freimaurerei ist. Freimaurerei
lässt sich nicht im Schnellkurs vermitteln. Vorsicht scheint mir insbesondere geboten mit
den – im Bunde sehr beliebten – eindimensionalen Kurzdefinitionen wie »Freimaurerei
ist eine Geisteshaltung«, »Freimaurerei ist angewandte Aufklärung« oder »Freimaurerei ist
eine religiöse Vereinigung«. Dies ist oft falsch und immer missverständlich. Wenn Kurzdefinitionen
erforderlich scheinen, dann sollten solche gewählt werden, die bei aller Kürze
hinreichend komplex und durch Erläuterungen ausbaufähig sind. Ich arbeite in meinen
Vorträgen gern mit folgender vorläufigen Beschreibung:
:''»Freimaurerei versteht sich als eine Lebenskunst, die menschliches Miteinander und ethische Lebensorientierung durch Symbole und rituelle Handlungen in der Gemeinschaft der Loge darstellbar, erlebbar und erlernbar macht.«''

Die durch die Geschichte der Freimaurerei hindurch identifizierbaren Grundelemente des
Bundes, die in ihrer Gesamtheit den Reichtum der Freimaurerei ausmachen: Freundschaft
und Geselligkeit, ethische Orientierung und Wertediskurs sowie der rituelle Rahmen einer
Initiationsgemeinschaft mit der Stiftung von Freundschaft als dem Kern der kultischen
Handlung sind hierdurch ebenso thematisiert wie der Charakter der Freimaurerei als einer
Lebenskunst, die sich um die Einübung von Umgangsstilen bemüht: Stilen des Umgangs
mit sich selbst, mit anderen Menschen, mit den Dingen der Welt und mit Transzendenz,
d.h. mit der Frage der Rückbindung des Menschen an einen tragenden und Sinn gebenden
Grund.

Zum Schluss:<br />
Freimaurerische Geschichte ist bis in die Gegenwart hinein nicht zuletzt die Geschichte des
Widerspruchs zwischen den Gestaltern und den Verwaltern der Freimaurerei gewesen. Die
Freimaurer leben bis heute vom kreativen Erbe der Gestalter. Dass dieses Erbe nicht von den
Verwaltern aufgezehrt wird und lebendiger Bestandteil der Gegenwartsfreimaurerei bleibt, ist
eine lohnende Aufgabe für jeden Freimaurer, der es gut meint mit seinem alten, oft arg gebeutelten
und doch so erstaunlich vitalen Bund.

===Fußnoten===

:<sup>1</sup> So z.B. Grand Lodge of Michigan, www.gl-mi.org.
:<sup>2</sup> Das Netzwerk Freimaurerforschung wurde im Rahmen des Forschungsprojekts »Deutsche Freimaurerei der Gegenwart – Zur Wechselwirkung von (post)moderner Geselligkeit und bürgerlicher Gesellschaft« an der Universität Bielefeld eingerichtet und von folgenden Forscherinnen und Forschern initiiert: Prof. Dr. Jörg Bergmann (Bielefeld), Prof. Dr. Klaus Hammacher (Aachen), Prof. Dr. Hans-Hermann Höhmann (Köln), Dr. Stefan-Ludwig Hoffmann (Bochum), Dr. Florian Maurice (München), Prof. Dr. Monika Neugebauer-Wölk (Halle-Wittenberg), Prof. Dr. Linda Simonis (Köln) und Prof. Dr. Jan Snoek (Heidelberg). Homepage: http://www.freimaurerforschung.de/.
:<sup>3</sup> Hamill, John: The Craft. A History of English Freemasonry, Great Britain Crucible 1986, S. 15–25. Great Britain Crucible 1986.
:<sup>4</sup> Stevenson, David: The Origins of Freemasonry, Cambridge 1998.
:<sup>5</sup> »In der Freimaurergesellschaft scheint Hermes Trismegistos in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts noch keine bedeutende Rolle zu spielen. Salomons Tempel oder die Tempelritter sind die wichtigsten historischen Bezüge. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts ändert sich das grundsätzlich.« Ebeling, Florian: Das Geheimnis des Hermes Trismegistos. Geschichte des Hermetismus. Mit einem Vorwort von Jan Assmann, München 2005, S. 161.
:<sup>6</sup> Hermetik, Eklektik, Consensus, www.jgoethe.uni-muenchen.de/…/hermetik.html, download 17.03.2011.
:<sup>7</sup> Goethe, Johann Wolfgang: Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit, Zweiter Teil, Achtes Buch, in: Heinemann, Karl: Goethes Werke, Zwölfter Band, Leipzig und Wien o.J., S. 387.
:<sup>8</sup> Bloch, Ernst: Das Prinzip Hoffnung, Zweiter Band, Frankfurt am Main 1982, S. 837. Blochs Verhältnis zur Freimaurerei ist ambivalent: »Wie bekannt, gebraucht die Maurerei sowohl die Abzeichen des Baugewerks wie vor allem: sie phantasiert ihre Geschichte durch die gesamte Baugeschichte hindurch. Es ist höchst unwahrscheinlich, daß diese bürgerlich-edelmännische Verbrüderung selber … aus der Werkmaurerei hervorgegangen ist. Aber es ist noch unwahrscheinlicher, daß sie die grundlegende architektonische Gleichnis-Spielerei, die sie gebraucht, rein aus sich heraus erfunden hat.« Ebenda, S. 838f.
:<sup>9</sup> Hinweise finden sich in der zweiten Ausgabe der »Konstitutionen« von 1738.
:<sup>10</sup> Vgl. hierzu und zum folgenden Voges, Michael: Aufklärung und Geheimnis. Untersuchungen zur Vermittlung von Literatur- und Sozialgeschichte am Beispiel der Aneignung des Geheimbundmaterials im Roman des späten 18. Jahrhunderts, Tübingen 1987, S. 24.
:<sup>11</sup> Eine Wiedergabe der »Alten Pflichten« findet sich in: Lennhoff, Eugen/Posner, Oskar/Binder, Dieter A.: Internationales Freimaurer Lexikon, München 2000, S. 16–23.
:<sup>12</sup> Die Großloge der »Ancients« beanspruchte die größere freimaurerische Legitimität für sich und nannte die Gründung von 1717 abwertend Großloge der »Moderns«. Im Jahre 1813 schlossen sich beide Großlogen zur »United Grandloge of England« zusammen, in der die Tradtion der »Ancients« dominierte.
:<sup>13</sup> Vgl. Clark, Peter: British Clubs and Societies 1580–1800. The Origins of an Associational World, New York 2000, S. 309–349.
:<sup>14</sup> Vgl. Bullock, Steven C: Revolutionary Brotherhood – Freemasonry and the Transformation of the American Social Order 1730–1840, Chapel 1996; Hodapp, Christopher: Solomon’s Builders: Freemasons, Founding Fathers and the Secrets of Washington D.C., Berkeley CA 2007.
:<sup>15</sup> Vgl. Höhmann, Hans-Hermann: Europas verlorener Friede, die national-völkische Orientierung innerhalb der deutschen Freimaurerei und die »freimaurerische Erinnerungspolitik« nach dem Zweiten Weltkrieg, in diesem Band, S. 51–87.
:<sup>16</sup> Vgl. Steffens, Manfred: Freimaurerei in Deutschland. Bilanz eines Vierteljahrtausends, Flensburg 1964.
:<sup>17</sup> Hoffmann, Stefan-Ludwig: Die Politik der Geselligkeit, a.a.O., S. 368.
:<sup>18</sup> Die Vernichtung der Unwahrheiten über die Freimaurerei durch 116 Antworten auf 116 Fragen, herausgegeben vom Verein deutscher Freimaurer, Leipzig 1928, S. 33.
:<sup>19</sup> Vgl. van der Loo, Hans/van Reijen, Willem: Modernisierung. Projekt und Paradox, München 1992, S. 62f.
:<sup>20</sup> Vgl. Maurice, Florian: Freimaurerei um 1800. Ignaz Aurelius Feßler und die Reform der Großloge Royal York in Berlin, Tübingen 1997, S. 31f.
:<sup>21</sup> Versuch über die Freymaurerey, oder Von dem wesentlichen Grundzwecke des Freymaurer-Ordens; von der Möglichkeit einer Vereinigung seiner verschiedenen Systeme und Zweige; von derjenigen Verfassung, welche diesen vereinigten Systemen die zuträglicheste seyn würde; und von den Maurerischen gesetzen.<br />Aus dem Französischen des Br. B. *** übersetzt durch den Br A.R. v. S. 1785 (5785), S. VI—VIII.
:<sup>22</sup> Vgl. hierzu und zum folgenden Vierhaus, Rudolf: Aufklärung und Freimaurerei in Deutschland, in: ders.: Deutschland im 18. Jahrhundert. Politische Verfassung, soziales Gefüge, geistige Bewegungen, Göttingen 1987, S. 110–125, hier S. 118.
:<sup>23</sup> Vgl. die Beiträge in: Balász, Éva, H./Hammermayer, Ludwig/Wagner, Hans/Wojtowicz, Jerzy: Beförderer der Aufklärung in Mittel- und Osteuropa. Freimaurer, Gesellschaften, Clubs, Berlin 1979.
:<sup>24</sup> Vierhaus, Rudolf: a.a.O., S. 120.
:<sup>25</sup> Neugebauer-Wölk, Monika: »Einführung« zu Maurice, Florian: Freimaurerei um 1800, a.a.O., S. XVIII.
:<sup>26</sup> Van Gennep, Arnold: Übergangsriten, übers. v. S. Schomburg-Scherff, Frankfurt a.M. 1986 (frz. Orig. Les rites de passage, 1909).
:<sup>27</sup> Vgl. Voges, Michael: Aufklärung und Geheimnis, a.a.O., S. 79–82.
:<sup>28</sup> »Scheinbar ohne den Staat zu tangieren, schaffen die Bürger in den Logen, diesem geheimen Innenraum im Staate, in eben diesem Staat einen Raum, in dem – unter dem Schutz des Geheimnisses – die bürgerliche Freiheit bereits verwirklicht wird. Die Freiheit im geheimen wird zum Geheimnis der Freiheit.« Koselleck, Reinhart: Kritik und Krise. Ein Beitrag zur Pathogenese der bürgerlichen Welt, Freiburg/München 1979, S. 60.
:<sup>29</sup> Vgl. Hammacher, Klaus: Einübungsethik. Überlegungen zu einer freimaurerischen Verhaltenslehre, Schriftenreihe der Forschungsloge Quatuor Coronati Bayreuth, Nr. 45/2005.
:<sup>30</sup> Vgl. Hasselmann, Kristiane: Die Rituale der Freimaurer. Performative Grundlegungen eines freimaurerischen Habitus im 18. Jahrhundert, Bielefeld 2008.
:<sup>31</sup> Hierzu ausführlich Höhmann, Hans-Hermann: Habitus, soziales Feld, Kapital – Freimaurerei im Lichte der Soziologie Pierre Bourdieus, in diesem Band, S. 115–131.
:<sup>32</sup> Vgl. Zaunstöck, Holger: Die vernetzte Gesellschaft. Überlegungen zur Kommunikationsgeschichte des 18. Jahrhunderts, in: Berger, Joachim/Grün, Klaus-Jürgen: Geheime Gesellschaft. Weimar und die deutsche Freimaurerei, München/Wien 2002, S. 147–153.
:<sup>33</sup> Simmel, Georg: Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung, Gesamtausgabe Band 11, Frankfurt am Main 1992, S. 434, 447.
:<sup>34</sup> Voges, Michael: Aufklärung und Geheimnis, a.a.O., S. 82.
:<sup>35</sup> Ausführlich hierzu Höhmann, Hans-Hermann: Der deutsche Freimaurerdiskurs der Gegenwart: Was ist, was will, was soll die Freimaurerei?, in diesem Band, S. 152–178.
:<sup>36</sup> Vgl. Höhmann, Hans-Hermann: Entwicklung, Reflexion, Wissenschaft. Anmerkungen zum Wechselspiel zwischen freimaurerischer Geschichte und Geschichte der Freimaurerforschung, in: Quatuor Coronati Jahrbuch für Freimaurerforschung, Nr. 41/2004, S. 229–239.
:<sup>37</sup> Prominentes Beispiel ist Adolph Freiherr Knigge, der nach prägendem Wirken als Freimaurer und insbesondere Illuminat im Abschnitt »Über geheime Verbindungen und den Umgang mit den Mitgliedern derselben« seines Buches »Über den Umgang mit Menschen« (1788/1790) skeptisch feststellte und riet:<br />»Ich habe mich lange genug mit diesen Dingen beschäftigt, um aus Erfahrung zu reden und jedem jungen Mann, dem seine Zeit lieb ist, abraten zu können, sich in irgendeine geheime Gesellschaft, sie mögen Namen haben, wie sie wolle, aufnehmen zu lassen. Sie sind alle, freilich nicht im gleichen Grade, aber doch alle ohne Unterschied zugleich unnütz und gefährlich.« Knigge, A. v.: Über den Umgang mit Menschen, Hannover 2001, S. 391.
:<sup>38</sup> Ernst Traugott v. Kortum: Beiträge zur philosophischen Geschichte der heutigen geheimen Gesellschaften, Wien 1786, S. 8f., zitiert nach Hammermayer, Ludwig: Der Wilhelmsbader Freimaurer-Konvent von 1782, Heidelberg, 1980, S. 5.
:<sup>39</sup> Zu Situation und Tendenzen der deutschen Freimaurerei zu Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts vergl. die Beiträge in: Reinalter, Helmut (Hrsg.): Freimaurerische Wende vor 200 Jahren: 1798 – Rückbesinnung und Neuanfang, Bayreuth 1998.
:<sup>40</sup> Die interessanteste Edition ist: Gotthold Ephraim Lessing, Ernst und Falk mit den Fortsetzungen Johann Gottfried Herders und Friedrich Schlegels, hrsg. und mit einem Nachwort versehen von Ion Contiades, Frankfurt am Main 1968, S. 9–57. Vgl. auch Dziergwa, Roman: Lessing und die Freimaurerei. Untersuchungen zur Rezeption von G. E. Lessings Spätwerk »Ernst und Falk. Gespräche für Freymäurer in den freimaurerischen und antifrei-maurerischen Schriften des 19. und 20. Jahrhunderts (bis 1933), Frankfurt am Main u.a. 1992.
:<sup>41</sup> Fichte, Johann Gottlieb: Philosophie der Maurerei. Briefe an Konstant, hrsg. von Thomas Held, Düsseldorf und Bonn 1997, S. 21.
:<sup>42</sup> Ebenda, S. 41.
:<sup>43</sup> Herder, Johann Gottfried: Gespräch über eine unsichtbar-sichtbare Gesellschaft, in: Ion Contiades (Hrsg.): a.a.O., S. 72.
:<sup>44</sup> Zitiert nach Maurice, Florian: Freimaurerei um 1800, a.a.O., S. 49.
:<sup>45</sup> Hörn, Reinhard: Der Einfluß freimaurerischer Ideen auf Krauses »Urbild der Menschheit«, in: Kodalle, Klaus-M.: Karl Cristian Friedrich Krause (1781–1832). Studien zu seiner Philosophie und zum Krausismo, Hamburg 1985, S. 132.
:<sup>46</sup> Krause, Karl C. F.: Die drei ältesten Kunsturkunden der Freimaurerbrüderschaft, Dresden 1820, S. CLXXVI, zitiert nach: Hörn, Reinhard: Der Einfluß freimaurerischer Ideen auf Krauses »Urbild der Menschheit«, a.a.O., S. 132.
:<sup>47</sup> Lessing, G. E.: a.a.O., S. 36ff., S. 11.
:<sup>48</sup>Vgl. Höhmann, Hans-Hermann: Der Konvent von Wilhelmsbad und die Neuorientierung der deutschen Freimaurerei, in: TAU. Zeitschrift der Forschungsloge »Quatuor Coronati«, II/2008, S. 46–51, hier S. 48f.
:<sup>49</sup> Vgl. Hammermayer, Ludwig: Der Geheimbund der Illuminaten und Regensburg, in: Verhandlungen des Historischen Vereins für Oberpfalz und Regensburg, 110, 1970.
:<sup>50</sup> Auf Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Letzterer und dem skandinavischen Original verweist der Schwedische Freimaurerorden (Schwedisch: Svenska Frimurare Orden) auf seiner Homepage: »The Swedish Rite is worked in Sweden/Finland, Norway, Denmark and Iceland. In Germany a Grand Lodge, Große Landesloge der Freimaurer von Deutschland, is working rituals based on Carl Friedrich Eckleff’s documents from 1760, but otherwise have few similarities to the Swedish Rite.«
:<sup>51</sup> Vgl. Höhmann, Hans-Hermann: Europas verlorener Friede, die nationalvölkische Orientierung innerhalb der deutschen Freimaurerei und die »freimaurerische Erinnerungspolitik« nach dem Zweiten Weltkrieg, in diesem Band, S. 51–87.
:<sup>52</sup> Auf diese Unterschiede ist im zweiten Teil dieses Beitrags noch einmal ausführlicher zurückzukommen.
:<sup>53</sup> Vgl. Hoffmann, Stefan-Ludwig: Die Politik der Geselligkeit. Freimaurerlogen in der deutschen Bürgergesellschaft, 1840–1918, Göttingen 2000, insbes. S. 128–202.
:<sup>54</sup> Mann, Thomas: Leiden und Größe Richard Wagners, Gesammelte Werke, Bd. IX, Frankfurt/Main 1990, S. 419.
:<sup>55</sup> S. insbesondere Europas verlorener Friede, die nationalvölkische Orientierung innerhalb der deutschen Freimaurerei und die »freimaurerische Erinnerungspolitik« nach dem Zweiten Weltkrieg, in diesem Band, S. 51–87, sowie Deutsche Freimaurerei nach 1945 – Wiederaufbau zwischen Neuorientierung und alten Strukturen, in diesem Band S. 88–114.
:<sup>56</sup> Zitiert nach Neugebauer-Wölk, Monika: Geheimnis und Öffentlichkeit in masonischen Systemen des 18. Jahrhunderts, in: Quatuor Coronati Jahrbuch für Freimaurerforschung, Nr. 43/2006, S. 280.
:<sup>57</sup> Vgl. zu Leo XIII. die sehr kritische Stellungnahme des katholischen Theologen Herbert Vorgrimler in: Appel, Rolf/Vorgrimler, Herbert: Kirche und Freimaurer im Dialog, Frankfurt/Main 1975, S. 44–47.
:<sup>58</sup> http://www.kathwahrheit.de/Downloads/Humanum_genus.pdf, download 2.3.2011.
:<sup>59</sup> http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19831126_declaration-masonic_ge.html, download 6.8.2010.
:<sup>60</sup> Kottmann, Klaus: Die Freimaurer und die katholische Kirche, Frankfurt am Main 2009, S. 306.
:<sup>61</sup> Hengstenberg, Ernst Wilhelm: Die Freimaurerei und das evangelische Pfarramt, 1854, zitiert nach: Neumann, Otto: Die Gegner der Freimaurerei, Berlin 1908, S. 14.
:<sup>62</sup> Vgl. z.B. Zur Beurtheilung der Hengstenbergschen Schrift: Die Freimaurerei und das evangelische Pfarramt, von einem Freimaurer mit Zustimmung seiner Ordensbehörde, Berlin 1854.
:<sup>63</sup> Quenzer, Wilhelm: Königliche Kunst in der Massengesellschaft. Freimaurerei als Gruppenphänomen, EZW-Information 58, Stuttgart XII/1974, S. 18f.
:<sup>64</sup> Pöhlmann, Mathias: Verschwiegene Männer. Freimaurer in Deutschland, EZW-Texte 182, Berlin 2007, S. 188.
:<sup>65</sup> Pöhlmann, Mathias: Jeder nach seiner Fasson? Freimaurerei aus evangelischer Sicht, in: Vereinigte Großlogen von Deutschland (Hrsg.): 50 Jahre Vereinigte Großlogen von Deutschland. Bruderschaft der Freimaurer, Berlin 2009, S. 61–70, hier S. 61.
:<sup>66</sup> Ebenda, S. 69.
:<sup>67</sup> Wichtl, Friedrich: Weltfreimauererei, Weltrevolution, Weltrepublik. Eine Untersuchung über Ursprung und Endziele des Weltkrieges, Wien/München 1919.
:<sup>68</sup> Ebenda, S. 61.
:<sup>69</sup> Ludendorff, Erich: Vernichtung der Freimaurerei durch Enthüllung ihrer Geheimnisse, München 1927.
:<sup>70</sup> Zutreffend heißt es in »Wikipedia. Die freie Enzyklopädie«: »Die Protokolle der Weisen von Zion sind ein seit Anfang des 20. Jahrhunderts verbreitetes antisemitisches Pamphlet, das eine jüdische Weltverschwörung belegen soll. Es wurde von unbekannten Redakteuren auf der Grundlage der satirischen Schrift Gespräche in der Unterwelt zwischen Machiavelli und Montesquieu von Maurice Joly und weiteren fiktionalen Texten zusammengestellt. Trotz mehrfach erbrachter Beweise, dass es sich bei den Protokollen um Fälschungen handelt, findet sich der Glaube an ihre Authentizität oder Wahrheit noch heute unter Antisemiten und Anhängern von Verschwörungstheorien in der ganzen Welt.«
:<sup>71</sup> Vgl. Höhmann, Hans-Hermann: Freimaurerei und gesellschaftliche Gegenwart: Umfeld, Identität, Perspektiven, in: Berger, J./Grün, K-J. (Hrsg.), Geheime Gesellschaft. Weimar und die deutsche Freimaurerei, München/Wien 2002, S. 343–350.
:<sup>72</sup> Hierzu ausführlich Höhmann, Hans-Hermann: Deutsche Freimaurerei nach 1945 – Wiederaufbau zwischen Neuorientierung und alten Strukturen, in diesem Band, S. 88–114.
:<sup>73</sup> Siehe z.B. die Seite der Großloge der Alten, Freien und Angenommenen Maurer von Deutschland, www.freimaurerei.de.
:<sup>74</sup> Leitgedanken der Freimaurerei, http://www.freimaurerei.de/index.php?id=9.
:<sup>75</sup> Vgl. Höhmann, Hans-Hermann: Eine Großloge wird vorgestellt: Leitgedanken zu Standort und Identität der Großloge der Alten Freien und Angenommenen Maurer von Deutschland, in diesem Band, S. 262–265.
:<sup>76</sup> http://www.freimaurerei.de/index.php?id=5.
:<sup>77</sup> Verfassung der Großloge der Alten Freien und Angenommenen Maurer von Deutschland, Bonn 1994.
:<sup>78</sup> Popper, K. R.: Die Offene Gesellschaft und ihre Feinde, Zweiter Band, Bern 1958, S. 276.
:<sup>79</sup> Gotthold Ephraim Lessings Sämtliche Schriften, Bd. 18, Leipzig/Stuttgart 1904, S. 109, zitiert nach: Vierhaus, Rudolf: Deutschland im 18. Jahrhundert, a.a.O., S. 122.
:<sup>80</sup> Marquard, Odo: Moratorium des Alltags. Eine kleine Philosophie des Festes, in: ders.: Skepsis und Zustimmung. Philosophische Studien, Stuttgart 1994, S. 59–69.
:<sup>81</sup> Vgl. hierzu und zum Folgenden Kehl, Alois: Meinen Schwestern und Brüdern im freien Geist. Aufsätze, Vorträge, Zeichnungen zur Freimaurerei, herausgegeben von der Freimaurerloge »Ver Sacrum«, Köln 2003, S. 98f.
:<sup>82</sup> Ausführlich hierzu Höhmann, Hans-Hermann: »Des Maurers Wandeln, es gleicht dem Leben …« – Überlegungen zur Symbol- und Ritualwelt der Freimaurerei, in diesem Band, S. 232–239.
:<sup>83</sup> Ausführlich dazu Höhmann, Hans-Hermann: Der deutsche Freimaurerdiskurs der Gegenwart: Was ist, was will, was soll die Freimaurerei?, in diesem Band, S. 152–178, insbesondere S. 174–178.
:<sup>84</sup> Ausführlich hierzu: Höhmann, Hans-Hermann: »Von Gott und der Religion«. Zum Religionsdiskurs in der deutschen Freimaurerei, in diesem Band, S. 179–197.
:<sup>85</sup> Unter Weiterführung von Dosch, Reinhold: Deutsches Freimaurer Lexikon, Bonn 1999, S. 31ff.
:<sup>86</sup> Hammacher, Klaus: Einübungsethik, a.a.O.
:<sup>87</sup> Gehmacher, Ernst/Russ, Kurt: Sinn-Dimensionen der Freimaurerei. Eine Studie zur Katalysator-Wirkung der Freimaurerei in Österreich, Schriftenreihe der Freimaurer-Akademie der Großloge von Österreich, Wien 1999, vor allem S. 5ff.
:<sup>88</sup>Hier folge ich Putnam, Robert: Bowling Alone. The Collapse and Revival of American Community, New York 2000, S. 438f.
:<sup>89</sup> Die »Nationale Großloge von Rumänien« wurde nach langer Verbotszeit am 24. Januar 1993 wieder gegründet, besteht aus ca. 300 aktiven Logen und hat gegenwärtig (2010) 7800 Mitglieder, um ein Vielfaches mehr als jede andere Großloge in einem vormals kommunistisch regierten Land (Angabe nach: List of Lodges 2010, hrsg. von der American Canadian Grandlodge A.F.& A. M., United Grand Lodges of Germany, S. 327).
:<sup>90</sup> Meier, Christian: Das Verschwinden der Gegenwart. Über Geschichte und Politik, München 2001.
:<sup>91</sup> Marquard, Odo: Zukunft braucht Herkunft. Philosophische Essays, Stuttgart 2003.
:<sup>92</sup> Reinalter, Helmut: Die Freimaurer, a.a.O., S. 128ff.
:<sup>93</sup> Hammacher, Klaus: Einübungsethik, a.a.O.
:<sup>94</sup> Schmid, Wilhelm: Philosophie der Lebenskunst. Eine Grundlegung, Frankfurt am Main 2000.

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==Siehe auch==
*[[Hans-Hermann Höhmann]]
*[[Traktat: Hans-Hermann Höhmann - Zu Selbstverständnis und Praxis der humanitären Freimaurerei in Deutschland]] 

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[[Kategorie:HHH]]