Alfred Schmidt: Vorstufen des Systems von 1717 - Versionsgeschichte

Philipp-Gerlach am 12. Januar 2026 um 20:35 Uhr

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	In den hermetischen Gesellschaften des siebzehnten Jahrhunderts, die – wie bereits dargelegt – als weitere Quelle der freimaurerischen Ideologie gelten können, bahnt sich, parallel zur fortschreitenden Naturwissenschaft, insofern ein Wandel an, als hier die okkulten Inhalte zwar nicht verschwinden, aber nur noch in symbolisch-allegorischer Form dargeboten werden.		In den hermetischen Gesellschaften des siebzehnten Jahrhunderts, die – wie bereits dargelegt – als weitere Quelle der freimaurerischen Ideologie gelten können, bahnt sich, parallel zur fortschreitenden Naturwissenschaft, insofern ein Wandel an, als hier die okkulten Inhalte zwar nicht verschwinden, aber nur noch in symbolisch-allegorischer Form dargeboten werden.

	Dem entspricht kultur- und mentalitätsgeschichtlich die mit der englischen Frühaufklärung anhebende, sich europäisch durchsetzende Tendenz, Religion auf Moral zu reduzieren. Im Katechismus des Lehrlingsgrades der Großloge von England wird denn auch Freimaurerei gekennzeichnet als „eigenartiges System der Sittlichkeit, eingehüllt in Allegorien und erleuchtet durch Sinnbilder“<sup>209</sup>. Von Anbeginn steht hier allgemeine Menschenliebe über dem Glauben, die menschenfreundliche Tat über der Lehre. So verschiedene Interpreten wie Bloch und Schick stimmen darin überein, dass die Anfänge und Frühformen der Freimaurerei in England ihre „stärkste Wurzel“<sup>210</sup> im Rosenkreuzertum haben. Auch das spätere „System“ der englischen Großloge, schreibt Schick, „hat sich vor dem Einströmen des Rosenkreuzertums, sei es durch personelle Bindungen, sei es durch die Erbschaft ideologischer Gehalte, organisatorischer Formen und kabbalistischer Symbolik, nicht zu bewahren vermocht“.<sup>211</sup>		Dem entspricht kultur- und mentalitätsgeschichtlich die mit der englischen Frühaufklärung anhebende, sich europäisch durchsetzende Tendenz, Religion auf Moral zu reduzieren. Im [[Katechismus]] des Lehrlingsgrades der Großloge von England wird denn auch Freimaurerei gekennzeichnet als „eigenartiges System der Sittlichkeit, eingehüllt in Allegorien und erleuchtet durch Sinnbilder“<sup>209</sup>. Von Anbeginn steht hier allgemeine Menschenliebe über dem Glauben, die menschenfreundliche Tat über der Lehre. So verschiedene Interpreten wie Bloch und Schick stimmen darin überein, dass die Anfänge und Frühformen der Freimaurerei in England ihre „stärkste Wurzel“<sup>210</sup> im Rosenkreuzertum haben. Auch das spätere „System“ der englischen Großloge, schreibt Schick, „hat sich vor dem Einströmen des Rosenkreuzertums, sei es durch personelle Bindungen, sei es durch die Erbschaft ideologischer Gehalte, organisatorischer Formen und kabbalistischer Symbolik, nicht zu bewahren vermocht“.<sup>211</sup>

	Dieser Einfluss ist so tiefgreifend, dass im siebzehnten Jahrhundert die Namen „Freimaurer“ und „Rosenkreuzer“ nahezu dasselbe bezeichnen.<sup>212</sup>		Dieser Einfluss ist so tiefgreifend, dass im siebzehnten Jahrhundert die Namen „Freimaurer“ und „Rosenkreuzer“ nahezu dasselbe bezeichnen.<sup>212</sup>

Urbantactics am 16. Februar 2017 um 07:58 Uhr

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Steenklopper am 24. März 2015 um 12:20 Uhr

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Jens Rusch am 19. Dezember 2014 um 16:35 Uhr

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 == Alfred Schmidt: Vorstufen des Systems von 1717 ==
 In den hermetischen Gesellschaften
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 Rosenkreuzern, Adepten und Alchemisten in Verbindung
 brachten“ 222.

Jens Rusch am 19. Dezember 2014 um 16:34 Uhr

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	ein Wandel an, als hier die okkulten Inhalte zwar nicht verschwinden,		ein Wandel an, als hier die okkulten Inhalte zwar nicht verschwinden,
	aber nur noch in symbolisch-allegorischer Form		aber nur noch in symbolisch-allegorischer Form
	dargeboten werden. Dem entspricht		dargeboten werden.

			Dem entspricht
	kultur- und mentalitätsgeschichtlich		kultur- und mentalitätsgeschichtlich
	die mit der englischen Frühaufklärung anhebende,		die mit der englischen Frühaufklärung anhebende,
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	Formen und kabbalistischer Symbolik,		Formen und kabbalistischer Symbolik,
	nicht zu bewahren		nicht zu bewahren
	vermocht“.211 Dieser Einfluss ist so tiefgreifend,		vermocht“.211

			Dieser Einfluss ist so tiefgreifend,
	dass im siebzehnten Jahrhundert die Namen „Freimaurer“		dass im siebzehnten Jahrhundert die Namen „Freimaurer“
	und „Rosenkreuzer“		und „Rosenkreuzer“
	nahezu dasselbe bezeichnen.212		nahezu dasselbe bezeichnen.212

	„Das Geheimnis		„Das Geheimnis
	der alten Freimaurerei“, betont Schick,		der alten Freimaurerei“, betont Schick,
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	das wahre göttliche		das wahre göttliche
	Licht erblickt wurde, das Licht aus dem		Licht erblickt wurde, das Licht aus dem
	Orient.“213 Die schon im frühen siebzehnten Jahrhundert		Orient.“213

			Die schon im frühen siebzehnten Jahrhundert
	in England nachweisbaren Societies of Freemasons knüpfen		in England nachweisbaren Societies of Freemasons knüpfen
	zwar an Bräuche		zwar an Bräuche
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	Steinmetzenzunft		Steinmetzenzunft
	ihre Geschichte und Symbole der Bibel entnahm, ist angesichts ihres häufigen Gebrauchs gerade in		ihre Geschichte und Symbole der Bibel entnahm, ist angesichts ihres häufigen Gebrauchs gerade in
	England nicht verwunderlich. Da sich die Societies of Freemasons		England nicht verwunderlich.

			Da sich die Societies of Freemasons
	zunächst der Versammlungsräume dieser Gewerkschaft		zunächst der Versammlungsräume dieser Gewerkschaft
	bedienten,		bedienten,
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	Störung durch behördliche Einmischung		Störung durch behördliche Einmischung
	zu tarnen suchten“		zu tarnen suchten“
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	erklärt sich zum einen aus der Parallelität handwerklicher		erklärt sich zum einen aus der Parallelität handwerklicher
	und materieller		und materieller
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	Die naheliegende Frage nach Beschaffenheit, Zweck und		Die naheliegende Frage nach Beschaffenheit, Zweck und
	Arbeitsweise		Arbeitsweise
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	Religionsphilosophie, das Ideal der Humanität		Religionsphilosophie, das Ideal der Humanität
	oder soziale Tugenden es vermocht hätten, einem Geheimbund		oder soziale Tugenden es vermocht hätten, einem Geheimbund
	so viele Mitglieder zuzuführen. Vielmehr – so lautet		so viele Mitglieder zuzuführen.

			Vielmehr – so lautet
	Schicks These – „zog der Glaube, daß es in der Society		Schicks These – „zog der Glaube, daß es in der Society
	wirkliche Geheimnisse		wirkliche Geheimnisse
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	und Rosenkreuzerei		und Rosenkreuzerei
	(lag)“218.		(lag)“218.

	Schicks These verweist auf die geistesgeschichtliche Situation.		Schicks These verweist auf die geistesgeschichtliche Situation.
	Alle philosophischen Zirkel suchen damals nach einer		Alle philosophischen Zirkel suchen damals nach einer
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	Schick erinnert, „die ganze alchemistisch-theosophische Naturanschauung		Schick erinnert, „die ganze alchemistisch-theosophische Naturanschauung
	in den Gelehrten- und Aristokratenkreisen Englands vorherrschend“		in den Gelehrten- und Aristokratenkreisen Englands vorherrschend“
	220. Die fortschreitende Erschütterung		220.

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	des kirchlichen		des kirchlichen
	Autoritätsglaubens durch rationale Einsicht		Autoritätsglaubens durch rationale Einsicht
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	Experimenten. Beide stehen gleichberechtigt, aber unvermittelt		Experimenten. Beide stehen gleichberechtigt, aber unvermittelt
	nebeneinander.		nebeneinander.
	221 Der erstarkende Geist des Empirismus		221

			Der erstarkende Geist des Empirismus
	kommt gegen die Zählebigkeit okkulter Zeitmoden		kommt gegen die Zählebigkeit okkulter Zeitmoden
	nicht auf. Selbst Bacon,		nicht auf. Selbst Bacon,
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	„daß auch Außenstehende die Society of Freemasons mit		„daß auch Außenstehende die Society of Freemasons mit
	Rosenkreuzern, Adepten und Alchemisten in Verbindung		Rosenkreuzern, Adepten und Alchemisten in Verbindung
	~~brachten“222~~.		brachten“ 222.

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== Alfred Schmidt: Vorstufen des Systems von 1717 ==

In den hermetischen Gesellschaften
des siebzehnten
Jahrhunderts,
die – wie bereits dargelegt – als weitere Quelle
der freimaurerischen Ideologie
gelten können, bahnt sich,
parallel
zur fortschreitenden
Naturwissenschaft, insofern
ein Wandel an, als hier die okkulten Inhalte zwar nicht verschwinden,
aber nur noch in symbolisch-allegorischer Form
dargeboten werden. Dem entspricht
kultur- und mentalitätsgeschichtlich
die mit der englischen Frühaufklärung anhebende,
sich europäisch durchsetzende
Tendenz, Religion auf
Moral zu reduzieren. Im Katechismus
des Lehrlingsgrades
der Großloge von England wird denn auch Freimaurerei
gekennzeichnet
als „eigenartiges System der Sittlichkeit, eingehüllt
in Allegorien und erleuchtet
durch Sinnbilder“209.
Von Anbeginn steht hier allgemeine Menschenliebe über
dem Glauben, die menschenfreundliche
Tat über der Lehre.
So verschiedene Interpreten wie Bloch und Schick stimmen
darin überein, dass die Anfänge und Frühformen
der Freimaurerei
in England ihre „stärkste Wurzel“210 im
Rosenkreuzertum
haben. Auch das spätere „System“ der
englischen Großloge, schreibt Schick, „hat sich vor dem
Einströmen des Rosenkreuzertums, sei es durch personelle Bindungen, sei es durch die Erbschaft ideologischer Gehalte,
organisatorischer
Formen und kabbalistischer Symbolik,
nicht zu bewahren
vermocht“.211 Dieser Einfluss ist so tiefgreifend,
dass im siebzehnten Jahrhundert die Namen „Freimaurer“
und „Rosenkreuzer“
nahezu dasselbe bezeichnen.212
„Das Geheimnis
der alten Freimaurerei“, betont Schick,
„war dasjenige der Rosenkreuzer, nämlich die alte Weisheit
von Adam her über Moses, Salomon, Christus, Johannes,
durch welche das innerste Wesen der Natur erschlossen und
das wahre göttliche
Licht erblickt wurde, das Licht aus dem
Orient.“213 Die schon im frühen siebzehnten Jahrhundert
in England nachweisbaren Societies of Freemasons knüpfen
zwar an Bräuche
der Maurerzünfte an, führen aber eine eigenständige
Existenz und sind, im Gegensatz zu jenen, nicht
spezifisch religiös, sondern philosophisch orientiert. Soweit
Werkgenossenschaften
beim Entstehen der Societies mitwirken,
spielen sie eine zweitrangige Rolle. Zugehörigkeit zur
Zunft der Steinmetzen wird in dem sich herausbildenden
Bund immer unwichtiger, wenn sie nicht, was Schick zu bedenken
gibt, „nur eine Tarnung war für jene Kreise, die im
religiös-
politischen Wirrwarr der Zeit nach neuen geistigen
und weltanschaulichen Grundlagen suchten“214. Damit ist
eine wechselseitige Durchdringung von Werkgenossenschaften
und spekulativen Zirkeln nicht ausgeschlossen. Dass die
Steinmetzenzunft
ihre Geschichte und Symbole der Bibel entnahm, ist angesichts ihres häufigen Gebrauchs gerade in
England nicht verwunderlich. Da sich die Societies of Freemasons
zunächst der Versammlungsräume dieser Gewerkschaft
bedienten,
fanden sie hier eine handwerkliche Symbolik vor,
die sich durch ältere, kosmische Symbole (Sonne, Mond und
Sterne) erweitern
ließ und geeignet war, ihnen ihr eigenes
Wollen allegorisch
zu verdeutlichen. Angesichts der Quellenlage
erscheint
es Schick evident, dass die Entwicklung
von jenen Kreisen vorangebracht wurde, „die im Schutz der
Steinmetzenzunft
ihre Zusammenkunft und ... Tätigkeit
gegen unliebsame
Störung durch behördliche Einmischung
zu tarnen suchten“
215. Dass sie zu den Steinmetzen gingen,
erklärt sich zum einen aus der Parallelität handwerklicher
und materieller
Ziele zu den geistigen Zielen, die sie selbst
verfolgten,
zum anderen daraus, dass ihnen die Steinmetzenzunft
wegen
ihrer „privilegierten Stellung“, ihrer „Freizügigkeit“
und ihres „organisatorischen Zusammenhalts“
216 besonders
günstig erschien.
Die naheliegende Frage nach Beschaffenheit, Zweck und
Arbeitsweise
jener philosophischen Zirkel und Gesellschaften,
die am Anfang der Societies of Freemasons stehen, lässt
sich kaum befriedigend beantworten. Da Urkunden und
Berichte hierüber fehlen, sind wir darauf angewiesen, die
ideologisch-
zeitgeschichtlichen Umstände zu untersuchen.
Wenn Mitgliedern hinsichtlich der Bräuche und Absichten
der Societies
strengste Verschwiegenheit abverlangt wurde,
so nötigte
dazu wohl nicht nur die Intoleranz einer religiösweltanschaulich
aufgewühlten Zeit, sondern auch das nur
indirekt
erschließbare Selbstverständnis der Societies selbst. Deren Weg und Ziel dürften keineswegs von Anbeginn festgestanden
haben. Ebensowenig können wir davon ausgehen,
dass schon zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts eine
deistische
Religionsphilosophie, das Ideal der Humanität
oder soziale Tugenden es vermocht hätten, einem Geheimbund
so viele Mitglieder zuzuführen. Vielmehr – so lautet
Schicks These – „zog der Glaube, daß es in der Society
wirkliche Geheimnisse
gab, Lords, Gelehrte, Militärs und
Männer des öffentlichen
Lebens an“217. Letzten Endes, behauptet
Schick, wurde die Neugier Außenstehender dadurch
angestachelt,
dass „das Geheimnis der ursprünglichen
Society unzweifelhaft
in ihrer Beschäftigung mit Alchimie
und Rosenkreuzerei
(lag)“218.
Schicks These verweist auf die geistesgeschichtliche Situation.
Alle philosophischen Zirkel suchen damals nach einer
mystischen Einheit von Mensch und Natur; sie treiben, was
man Geheimwissenschaft, Theosophie, später auch „Königliche
Kunst“ nennt.219 Das gilt selbst noch von der 1662
gegründeten
Royal Society, der neben den bedeutendsten
Gelehrten Englands namhafte Freimaurer wie Desaguliers
angehören.
Hier (wie in ähnlichen, weniger bekannten Zirkeln)
werden neben Experimentalphysik und Astronomie
vorzugsweise Kabbala
und Astrologie gepflegt. Unbeschadet
der bahnbrechenden
Leistungen Bacons, Newtons und anderer
Forscher ist im frühen siebzehnten Jahrhundert, woran
Schick erinnert, „die ganze alchemistisch-theosophische Naturanschauung
in den Gelehrten- und Aristokratenkreisen Englands vorherrschend“
220. Die fortschreitende Erschütterung
des kirchlichen
Autoritätsglaubens durch rationale Einsicht
fördert nicht nur die (häufig amateurhafte) Beschäftigung
mit physikalischen,
sondern auch mit alchemistischen
Experimenten. Beide stehen gleichberechtigt, aber unvermittelt
nebeneinander.
221 Der erstarkende Geist des Empirismus
kommt gegen die Zählebigkeit okkulter Zeitmoden
nicht auf. Selbst Bacon,
der das induktive Schlussverfahren
preisende Methodologe,
lässt eine magia naturalis gelten.
Paracelsus, Böhme und ihre Schüler werden im damaligen
England eifrig studiert.
Schick erklärt es für hinreichend belegt,
„daß auch Außenstehende die Society of Freemasons mit
Rosenkreuzern, Adepten und Alchemisten in Verbindung
brachten“222.