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− | Entstehungsgeschichte der humanitären Freimaurerei<br>
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− | Deistische Wurzeln und Aspekte<br>
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− | von Alfred Schmidt<br>
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− | Medium: Buch<br>
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− | ISBN: 978-3-943539-40-0<br>
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− | Auflage: 1. Auflage 2014<br>
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− | Einband: Softcover<br>
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− | Seitenzahl: 196<br>
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− | Format: 12 x 19 cm<br>
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− | 12,00 € ]]
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− | == Philosophiegeschichtliche Aspekte der Idee einer Natur- oder Vernunftreligion ==
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− | Auch hier ist die Sache älter als ihr Begriff. Was um 1560
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− | in Frankreich als deistische Lehre aufkommt, beginnt schon
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− | bei den Stoikern, die Bloch wegen ihres menschheitlichen
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− | Universalismus die „antiken Freimaurer“42 nennt. Poseidonios
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− | (ca. 135-51 v.Chr.) unterscheidet erstmals angeborene
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− | von erworbenen Quellen der Religion: „Die erste Quelle
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− | der Religion ist eine allen Menschen, Hellenen und Barbaren,
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− | angeborene
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− | Vorstellung von der Gottheit, die aus der
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− | Wirklichkeit
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− | selbst und aus der Wahrheit entspringt, und
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− | die nicht willkürlich oder zufällig zustande kommt, sondern
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− | die äußerst lebhaft und ewig von aller Zeit her ist, die bei
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− | allen Völkern entstand, und die man fast als ein jedermann
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− | zukommendes Gemeingut unserer vernunftbegabten Gattung
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− | ansehen
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− | kann.“43
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− | Poseidonios spricht hier bereits den
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− | Kerngedanken
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− | der aufklärerischen Religionswissenschaft
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− | aus, dass es sich bei der Religion um eine allen Menschen
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− | gemeinsame Vorstellung vom Göttlichen handelt, die in der
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− | Gleichartigkeit
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− | ihrer vernünftigen Natur wurzelt. Diese wiederum
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− | gründet
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− | in der göttlichen Allnatur, weshalb Poseidonios
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− | jener Vorstellung objektive Wirklichkeit und Wahrheit zuerkennt. Cicero (106-43 v. Chr.) wird in den Tusculanae
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− | disputationes (I,13,30) das stoische, bis zum englischen
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− | Deismus fortwirkende
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− | Motiv wiederaufnehmen, dass die
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− | Notwendigkeit von Religion
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− | durch die Übereinstimmung
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− | aller Völker belegt werde. Cicero zögert nicht, den consensus
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− | omnium gentium mit einem Naturgesetz gleichzustellen.
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− | Ähnlich argumentiert der spätrömische Stoiker Seneca (ca.
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− | 4 v. Chr.-65 n. Chr.), bei dem es heißt: „Wir legen in der
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− | Regel auf eine allen Menschen
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− | gemeinsame Voraussetzung
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− | großes Gewicht und sehen es als einen Beweis der Wahrheit
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− | an, wenn in irgendwelcher Sache
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− | allgemeine Übereinstimmung
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− | herrscht.
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− | So glauben wir an das Dasein von Göttern
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− | unter anderem auch deshalb, weil allen
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− | eine Ahnung von
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− | den Göttern innewohnt und es nirgends ein Volk gibt, das
| |
− | so aller Gesetzlichkeit und Sittlichkeit entrückt wäre, daß es
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− | nicht an das Dasein irgendwelcher Götter glaube.“44 Andererseits
| |
− | ist auch Seneca davon überzeugt,
| |
− | dass dieser consensus
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− | gentium insofern zugleich objektiv
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− | begründet ist, als der
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− | „in ungestörter Schnelligkeit sich vollziehende Sternenlauf,
| |
− | der so große Massen von Erde und Meer, so viele hellstrahlende
| |
− | und nach fester Ordnung leuchtende Lichter mit sich
| |
− | führt, sich nur unter dem Machtgebot eines ewigen Gesetzes
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− | vollziehen kann“45.
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− | Es erübrigt sich für Seneca, der hier wie
| |
− | ein neuzeitlicher Aufklärer spricht, „darzutun, daß dieser gewaltige
| |
− | Weltenbau
| |
− | nicht bestehen könne ohne irgend einen
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− | Hüter und daß dieses Sternenheer mit seinen mannigfachen Bahnen nicht Wirkung eines zufälligen Anstoßes sei“46. Einen
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− | anderen, aber ebenfalls die Aufklärung vorwegnehmenden
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− | Akzent gewinnt
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− | die Frage nach dem Wesen der Religion
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− | bei dem Scholastiker
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− | Roger Bacon (ca. 1214-1294), der die
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− | auf Erfahrung, Experiment und Mathematik sich gründende
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− | Wissenschaft scharf von der Theologie trennt. Unter arabischem
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− | Einfluss gelangt Bacon zu der Auffassung, den „verschiedenen
| |
− | symbolischen
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− | Ausgestaltungen“ der Religion liege
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− | die Moral als ein „einheitlich Gemeintes“ zugrunde: die in
| |
− | viele „Parabeln
| |
− | und Geschichten“ eingekleidete „Anweisung
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− | des rechten Lebens“47.
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− | Hier schon bildet die Moral den Kern
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− | der Religion.
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− | Die Quellenlage gestattet es nicht zu entscheiden, ob der
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− | neuzeitliche, sich ausdrücklich religionsphilosophisch verstehende
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− | Deismus in antitrinitarischen Strömungen der
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− | Reformationszeit,
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− | in der Reaktion auf die Glaubenskriege
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− | des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts oder in der
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− | humanistischen
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− | Rezeption der Stoa und des Epikureismus
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− | wurzelt; die Forschung nimmt an, dass alle genannten Faktoren
| |
− | bei der Genese des Deismus mitgewirkt haben.48 Vorbereitet
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− | wird er durch Autoren der italienischen Renaissance wie
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− | Laurentius Valla (1409-1457) und Ludovicus Vives (1492-
| |
− | 1540), die Dilthey als frühe Verfechter eines theologischen
| |
− | Rationalismus
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− | einschätzt. Darunter versteht er „die souveräne
| |
− | Reflexion
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− | des Verstandes über den Glaubensinhalt, durch welche
| |
− | dieser in ein Verhältnis von Gott, Christus, Mensch,
| |
− | von freiem Willen und Einwirkungen Gottes, als von lauter
| |
− | einander fremden Selbständigkeiten zerlegt wird“49. Es erweist
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− | sich als problematisch, die Bestandteile des Glaubens wie bisher
| |
− | dogmatisch zu verknüpfen. Immer häufiger treten unitarische
| |
− | Tendenzen auf.
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− | So bei dem Platoniker Marsilio Ficino
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− | (1433-1499), der eine religio communis entwirft, an deren
| |
− | Wahrheit die positiven Religionen, die er als Emanationen
| |
− | der einen göttlichen Vernunft betrachtet, in verschiedenem
| |
− | Grade beteiligt seien. Pico della Mirandola (1463-1494)
| |
− | strebt nach einer über die Vielfalt der Religionen
| |
− | hinausführenden
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− | Synthese aus neuplatonischen, kabbalistischen
| |
− | und christlichen Elementen. Der Humanist Mutianus
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− | Rufus
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− | (1471-1526) spricht die religionsphilosophische
| |
− | Tendenz
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− | der Zeit aus in dem Satz: „Viele Gottheiten, richtiger
| |
− | viele Namen, aber nur ein Gott.“50
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− | Auch Erasmus von Rotterdam (1466-1536), eine europäische
| |
− | Figur, ist darauf bedacht, sich über den endlosen Streit
| |
− | der Religionsparteien zu erheben. Praktizierte Moral ist ihm
| |
− | wichtiger als theologischer Hader. Er ist davon überzeugt,
| |
− | dass sich der Katalog des zu Glaubenden erheblich vereinfachen
| |
− | lässt. Erasmus‘ Schrift De libero arbitrio (1524), die sich
| |
− | mit Luthers Theologie beschäftigt, reduziert
| |
− | die universale,
| |
− | das „reine Evangelium“ enthaltende „Offenbarung“ auf vier
| |
− | Gebote, die zugleich umschreiben, was er unter Frömmigkeit
| |
− | versteht:
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− | *1. Gott als Herrn fürchten und als Vater lieben;
| |
− | *2. unsere Unschuld bewahren, das heißt niemandem wehtun oder Schmerz bereiten; *3. Liebe üben, jedermann Gutes tun;
| |
− | *4. Geduld üben, das Böse ertragen und nicht Böses mit Bösem vergelten.“51
| |
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− | Was über diese christlichen Postulate
| |
− | hinausgeht, bleibt freier Diskussion vorbehalten. Zu nennen
| |
− | ist hier ferner der Jurist Thomas Morus (1480-1535),
| |
− | dessen Werk De optimo rei publicae statu deque nova insula
| |
− | Utopia (1516), ein Nachhall des platonischen
| |
− | Idealstaats, die
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− | Toleranzbewegung in der Rechtsphilosophie
| |
− | einleitet. Morus‘
| |
− | Staat beruht auf rein irdischen
| |
− | Interessen und Erwägungen,
| |
− | er ist unabhängig von kirchlicher
| |
− | Gewalt und widersetzt sich
| |
− | ihrem Eingriff. Jedem
| |
− | Bürger
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− | bleibt die Freiheit des Glaubens
| |
− | überlassen. Der Staat, dessen religiöse und konfessionelle
| |
− | Indifferenz Morus
| |
− | fordert,
| |
− | hat die Rechtsstellung seiner
| |
− | Bürger unabhängig
| |
− | von ihrem Bekenntnis zu wahren.
| |
− | Er beschränkt sich (im Sinn des späteren Deismus) darauf,
| |
− | einen allgemein gehaltenen Kult des höchsten Wesens einzuführen.
| |
− | 52
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− | In Frankreich setzt sich der Staatsrechtslehrer Jean
| |
− | Bodin (1530-1597) für diese Ideen ein. Wie er in seinem
| |
− | (erst 1857 gedruckten) Colloquium heptaplomeres die Wortführer
| |
− | der verschiedensten Glaubenslehren dazu bringt, sich
| |
− | über die Kernpunkte einer gemeinsamen Gottesverehrung
| |
− | zu verständigen, so plädiert auch seine politische Philosophie
| |
− | für die konfessionelle Neutralität des Staates und das gleiche
| |
− | Recht aller Religionen.
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− | Letztere beruhen auf einer einzigen,
| |
− | natürlichen Religion. Ihr Wesen besteht nach Bodin in der
| |
− | Idee der Einheit
| |
− | Gottes, im moralischen Bewusstsein sowie im Glauben an Freiheit, Unsterblichkeit und Vergeltung im
| |
− | Jenseits.53
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− | Bei den zum [[Deismus]] überleitenden Autoren der Renaissance
| |
− | stößt man häufig auf die Tendenz, biblische Texte
| |
− | daraufhin zu befragen, ob sie rational erkennbare „Grundwahrheiten“
| |
− | enthalten, die zugleich solche der natürlichen
| |
− | Religion sind, oder aber dunkle, entbehrlich erscheinende
| |
− | „Zusätze“54 positiv-religiöser Art. Nun sind aber solche Anfänge
| |
− | zu historischer Bibelkritik der reformatorischen Theologie
| |
− | keineswegs fremd. Ein Fachmann wie Gestrich kann
| |
− | zeigen, dass der Deismus mehr ist als ein Produkt der von
| |
− | der Reformation ausgelösten religionspolitischen Konflikte.
| |
− | Vielmehr sind „unmittelbare Auswirkungen“ des Ereignisses
| |
− | selbst „in deistische Fragestellungen eingegangen“. Gestrich
| |
− | erinnert an die Wichtigkeit der seit der zweiten Hälfte des
| |
− | sechzehnten Jahrhunderts im Protestantismus „mit immer
| |
− | größerer Subtilität vollzogene(n) Unterscheidung derjenigen
| |
− | Glaubensartikel, die als fundamental (heilsnotwendig)
| |
− | betrachtet
| |
− | wurden, von den nicht-fundamentalen“ 55.
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− | Als der erste bedeutende Vertreter einer streng historischen
| |
− | Bibelkritik gilt [[Baruch Spinoza]] (1632-1677). Sein 1665
| |
− | entstandener Theologisch-politischer Traktat versammelt
| |
− | bereits
| |
− | jene Motive, die sich im englischen Deismus allgemein durchsetzen werden. Die „wahre Methode der Schrifterklärung“,
| |
− | betont Spinoza, erfordert lediglich das „natürliche
| |
− | Licht“56. Sie stimmt völlig überein mit der „Methode der Naturerklärung“;
| |
− | denn wie diese „darin besteht,
| |
− | eine Naturgeschichte
| |
− | zusammenzustellen, aus der man dann als aus sicheren
| |
− | Daten die Definitionen der Naturdinge ableitet, ebenso
| |
− | ist es zur Schrifterklärung nötig, eine getreue Geschichte der
| |
− | Schrift auszuarbeiten, um daraus als aus den sicheren Daten
| |
− | und Prinzipien den Sinn der Verfasser
| |
− | der Schrift in richtiger
| |
− | Folgerung abzuleiten. Auf diese Weise wird jeder (wenn er
| |
− | nur keine anderen Prinzipien
| |
− | und Daten zur Erklärung der
| |
− | Schrift und zur Darlegung ihres Inhalts zuläßt als ausschließlich
| |
− | solche, die aus der Schrift selbst und aus ihrer Geschichte
| |
− | entnommen sind) ohne die Gefahr eines Irrtums immer
| |
− | fortschreiten und das, was unsere Fassungskraft übersteigt,
| |
− | gerade so sicher besprechen
| |
− | können wie das, was wir durch
| |
− | das natürliche Licht erkennen.“57
| |
− | | |
− | Der letztgenannte Punkt
| |
− | ist für Spinoza besonders
| |
− | wichtig. Auch jene in der Bibel anzutreffenden
| |
− | Berichte,
| |
− | die aus den Prinzipien des natürlichen
| |
− | Lichts nicht ableitbar sind, verbleiben innerhalb der Reichweite
| |
− | vernünftigen
| |
− | Nachdenkens. Die Bibel besteht größtenteils
| |
− | aus Geschichten, die Wunder enthalten, das heißt Erzählungen
| |
− | von außergewöhnlichen Naturereignissen. Diese
| |
− | Geschichten aber, betont Spinoza, sind „den Anschauungen
| |
− | und Urteilen der Geschichtsschreiber angepaßt ..., die sie beschrieben
| |
− | haben“58. Dasselbe gilt hinsichtlich der Propheten
| |
− | von den Offenbarungen. Wollen wir die oft dunklen Texte gerecht einschätzen, so müssen wir nicht nur ihre Sprachgestalt
| |
− | und historische Herkunft sorgfältig beachten, sondern
| |
− | auch das Leben, die Sitten und Interessen ihrer Autoren. Bei
| |
− | der Lektüre der Bibel ist Vorsicht angebracht, „um nicht den
| |
− | Sinn der Propheten und Geschichtsschreiber mit dem Sinn
| |
− | des Heiligen Geistes und mit der Wahrheit des Inhalts zu
| |
− | verwechseln“
| |
− | 59.
| |
− | | |
− | | |
− | Was die wenigen „rein spekulativen Lehren“60 der Bibel betrifft,
| |
− | so reduzieren sie sich Spinoza zufolge auf die Existenz
| |
− | eines moralischen, Lohn und Strafe verhängenden Gottes,
| |
− | der alles geschaffen hat und mit höchster Weisheit lenkt und
| |
− | erhält. Dies begründet die Bibel „bloß durch die Erfahrung,
| |
− | durch die Geschichten, die sie erzählt“; sie liefert keine Definitionen,
| |
− | sondern passt sich sprachlich der „Fassungskraft
| |
− | des gewöhnlichen Volkes“61 an. Behutsame
| |
− | Interpretation
| |
− | mag biblischen Geschichten pädagogischen,
| |
− | erbaulichen,
| |
− | auch allegorischen Wert zuerkennen. Für Spinoza
| |
− | steht jedoch
| |
− | fest, dass ihre Kenntnis und der Glaube an sie nur für
| |
− | jene notwendig ist, deren Geist die Dinge nicht klar und
| |
− | deutlich zu erfassen vermag. Dass jene Geschichten
| |
− | geeignet
| |
− | sind, das Volk zu „Gehorsam und Demut“
| |
− | 62 anzuhalten,
| |
− | räumt Spinoza ein. Aus seiner Sicht besteht
| |
− | ihr einziger
| |
− | Vorzug
| |
− | gegenüber profanen Erzählungen in den „heilsamen Anschauungen,
| |
− | die sie vermitteln“63.
| |
− | | |
− | Andererseits
| |
− | hält Spinoza
| |
− | den Wortlaut der Geschichten und die ihnen innewohnende Lehre scharf auseinander. Wer letztere missachtet und sein
| |
− | Leben nicht bessert, dem wird auch die Lektüre der biblischen
| |
− | Geschichten und der Glaube an sie nicht forthelfen.
| |
− | Wer jedoch, umgekehrt, „sie gar nicht kennt und trotzdem
| |
− | ... den wahren Lebenswandel hat, der ist unbedingt glückselig
| |
− | und hat den Geist Christi in sich“64.
| |
− | Spinoza ist auch darin ein Geistesverwandter zumindest
| |
− | der christlichen Deisten, dass er der Bibel nicht von vornherein
| |
− | polemisch, sondern mit einer gewissen Liberalität
| |
− | gegenübersteht. Er findet nichts in ihr, was „nicht mit der
| |
− | Vernunft
| |
− | im Einklang wäre oder ... ihr widerstritte“; die Propheten
| |
− | lehren leicht verständliche Dinge und stützen sich
| |
− | dabei auf Gründe, die ihnen am ehesten geeignet erscheinen,
| |
− | „den Sinn der Menge zur Verehrung Gottes zu bewegen“65.
| |
− | Spinoza ist davon überzeugt, dass die Schrift die Vernunft
| |
− | schon deshalb „unangetastet“ lässt, weil sie „nichts mit der
| |
− | Philosophie
| |
− | gemein hat“: beide stehen „auf eigenen Füßen“
| |
− | 66.
| |
− | | |
− | Von hier aus gelangt Spinoza zur Selbstverständigung
| |
− | über die Kriterien einer wissenschaftlichen Bibelexegese und
| |
− | -kritik. Seine bereits erwähnte „Hauptregel“
| |
− | 67 besagt, dass
| |
− | unser gesamtes Wissen von der Bibel „allein ihr selbst und
| |
− | nicht dem, was wir durch das natürliche
| |
− | Licht wissen, zu
| |
− | entnehmen ist“68. Auch „Dunkles
| |
− | und Zweideutiges“, auf
| |
− | das wir stoßen, ist nach der „allgemeinen
| |
− | Lehre der Schrift“, die letztlich auf Glückseligkeit
| |
− | und Seelenruhe abzielt, „zu
| |
− | erklären und zu bestimmen“
| |
− | 69.
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− | | |
− | | |
− | Das friedlich-schiedliche Verhältnis von Theologie und
| |
− | Philosophie
| |
− | darf jedoch nicht darüber hinwegtäuschen, dass
| |
− | Spinozas
| |
− | Bibelwissenschaft letztlich dem lumen naturale das
| |
− | höhere Recht zuspricht. Seine Vorbehalte sind grundsätzlicher
| |
− | Art; sie beziehen sich auf „das Allgemeinste“, auf dasjenige,
| |
− | „was Basis ... der ganzen Schrift ist und ... was in
| |
− | ihr als ewige und allen Sterblichen höchst heilsame Lehre
| |
− | ... empfohlen wird“70: die Rede von Gott. Sie ist (unbeschadet
| |
− | ihres moralischen Zwecks und Nutzens) alles andere als
| |
− | eindeutig
| |
− | und verbindlich: „Was Gott ist und auf welche
| |
− | Weise er alles sieht und für alles sorgt, ... lehrt die Schrift
| |
− | nicht ausdrücklich und als ewige Wahrheit; vielmehr waren
| |
− | die Propheten darüber ... keineswegs einer Meinung. Darum
| |
− | läßt sich in derartigen Fragen nichts als Lehre des Heiligen
| |
− | Geistes aufstellen, auch wenn man sie mittels des natürlichen
| |
− | Lichts sehr wohl entscheiden kann.“71
| |
− | | |
− | Indem Spinoza
| |
− | mit
| |
− | unbeirrbarer Konsequenz den deus philosophorum dem
| |
− | Gott der Bibel entgegensetzt, vollzieht
| |
− | er einen Wandel von
| |
− | europäischer Tragweite. Gerade als Außenseiter, der sich mühsam
| |
− | den Weg in die geistige Welt seines Jahrhunderts bahnt, 57
| |
− | stößt er, worauf Hirschs Geschichte
| |
− | der neuern evangelischen
| |
− | Theologie nachdrücklich hinweist, auf einen Tatbestand,
| |
− | der
| |
− | den Anderen entgeht: „daß der Begriff der christlichen Philosophen
| |
− | und Theologen von Gott als dem Weltschöpfer
| |
− | und -regierer“ nicht einfach identifiziert werden darf „mit
| |
− | dem metaphysischen Begriff eines absolut unendlichen, vollkommenen,
| |
− | ewig und notwendig existierenden Wesens“72.
| |
− | Spinozas welthafte, selbstgenügsame
| |
− | Substanz ist schlechterdings
| |
− | unvereinbar mit der Idee eines Schöpfers
| |
− | als eines
| |
− | „nach Plan und Zweck aus freiem Entschluß die Welt ins
| |
− | Dasein rufenden Verstandes und Willens“73. Über diese traditionelle
| |
− | Vorstellung, die einen personalen, geistigen und
| |
− | transzendenten Gott voraussetzt,
| |
− | ist die neue Wissenschaft,
| |
− | als deren Adept Spinoza sich betrachtet, hinweggegangen.
| |
− | Seine Gott-Natur, die menschlichen
| |
− | Wertungen indifferent
| |
− | gegenübersteht, ist nichts als der „ewig notwendige Grund
| |
− | des Weltalls selbst“74.
| |
− | | |
− | | |
− | Der pantheistische Rationalismus erblickt in der Vollkommenheit
| |
− | des Intellekts das höchste, uns Menschen erreichbare
| |
− | Gut. Da aber alle zweifelsfreie Erkenntnis allein von
| |
− | Gott abhängt, weil ohne ihn „nichts sein kann noch begriffen
| |
− | wird“, und man, wie Spinoza mit Descartes (1596-1650)
| |
− | sagt, „an allem
| |
− | zweifeln kann, solange man von Gott keine
| |
− | klare und deutliche Idee hat, so hängt ... unser höchstes Gut
| |
− | ... allein
| |
− | von der Erkenntnis Gottes ab“75, das heißt von der Erkenntnis der Natur, die den „Begriff Gottes“76 in jedem ihrer
| |
− | Dinge ausdrückt. Je mehr wir nun fortschreiten
| |
− | in der Erkenntnis
| |
− | der objektiven Welt, desto vollkommener
| |
− | erkennen
| |
− | wir das Wesen Gottes, der Ursache aller Dinge. Eben darin
| |
− | besteht unser höchstes Gut. Spinoza identifiziert
| |
− | es mit dem
| |
− | Glück der Einsicht, dem amor intellectualis
| |
− | Dei. Ist aber die
| |
− | Liebe zu Gott das höchste Ziel menschlichen
| |
− | Strebens,
| |
− | das
| |
− | auf Glückseligkeit aus ist, so befolgt
| |
− | nach Spinoza
| |
− | nur der
| |
− | Mensch das „göttliche Gesetz, der Gott zu lieben
| |
− | trachtet,
| |
− | nicht aus Furcht vor Strafe noch aus Liebe zu anderen Dingen
| |
− | wie Vergnügungen, Ruhm usw., sondern allein deshalb,
| |
− | weil er ... weiß, daß die Erkenntnis
| |
− | und Liebe Gottes das
| |
− | höchste Gut ist“77.
| |
− | | |
− | Hier nun trennt Spinoza sich definitiv von der Theologie.
| |
− | Er entmythologisiert das mosaische Gesetz, indem er es
| |
− | herauslöst
| |
− | aus seiner Verflochtenheit in biblische Geschichte
| |
− | und es neu interpretiert als natürliches Sittengesetz. Seine
| |
− | wichtigsten Merkmale beschreibt Spinoza näher so:
| |
− | | |
− | *1. Es ist allgemeingültig, d.h. allen Menschen gemeinsam, denn wir haben es ja aus der allgemeinen Menschennatur abgeleitet.
| |
− | *2. Es fordert nicht den Glauben an Geschichten, von welcher Art sie auch seien; denn da dieses natürliche göttliche
| |
− | Gesetz aus der alleinigen Betrachtung der menschlichen
| |
− | Natur zu verstehen ist, so können wir es sicher gerade so gut
| |
− | in Adam begreifen wie in irgendeinem anderen, gerade so
| |
− | gut in einem Menschen, der unter Menschen lebt, wie in
| |
− | einem Menschen, der ein Einsiedlerleben führt. Auch kann
| |
− | der Glaube an Geschichten ... uns ... nicht die Erkenntnis Gottes und folglich auch nicht die Liebe Gottes geben.
| |
− | | |
− | Denn die Liebe Gottes geht aus seiner Erkenntnis hervor,
| |
− | seine Erkenntnis aber ist aus an sich gewissen und bekannten
| |
− | Gemeinbegriffen zu schöpfen; gar nicht zu denken, daß
| |
− | der Glaube an Geschichten ein notwendiges Erfordernis sein
| |
− | sollte, um zu unserem höchsten Gut zu gelangen.“78 Hierin
| |
− | liegt keimhaft die den späteren Deismus kennzeichnende
| |
− | Dichotomie
| |
− | zwischen zeitlosen, der menschlichen Natur
| |
− | entnommenen
| |
− | Moralprinzipien hier und einer übernatürlichen,
| |
− | auf die Bedeutsamkeit bestimmter historischer Ereignisse
| |
− | sich berufenden Offenbarung dort. Wenn Spinoza den
| |
− | „Glauben an Geschichten“ scharf ablehnt, so deshalb, weil
| |
− | er, orientiert
| |
− | an der ewigen, geometrisch verbürgten Ordnung
| |
− | der Dinge, die allem Mythisch-Narrativen anhaftende
| |
− | Ungewissheit scheut.
| |
− | Spinozas Theologisch-Politischer Traktat ist ein richtungweisendes
| |
− | Dokument der frühen Aufklärung. Das Jugendwerk
| |
− | trägt den Stempel zeitgeschichtlicher Umstände. Der
| |
− | Autor fordert Toleranz. Er tritt dafür ein, „daß jedem die
| |
− | Freiheit
| |
− | des Urteils und die Möglichkeit, die Grundlagen
| |
− | seines Glaubens nach seinem Sinne auszulegen, gelassen
| |
− | werden muß und daß der Glaube eines jeden, ob er fromm
| |
− | oder gottlos, einzig nach seinen Werken zu beurteilen ist“79.
| |
− | | |
− | In Erörterungen
| |
− | über den Wert von Religion gebührt der
| |
− | Frage nach ihrem moralischen Ertrag unbedingter Vorrang.
| |
− | So muss auch die „Göttlichkeit der Schrift“ insgesamt damit
| |
− | begründet werden, „daß sie die wahre Tugend lehrt“80.
| |
− | | |
− | Einzelne Stellen
| |
− | dagegen, „die bloß die Spekulation betreffen“81
| |
− | und sich nur schwer interpretieren lassen, sollten jene, die
| |
− | „den Sinn der Schrift in bezug auf die Dinge, die zum Heile
| |
− | führen“82, erfasst haben, nicht weiter stören; sie besitzen,
| |
− | so
| |
− | Spinoza mit feiner Ironie, „mehr den Wert der Seltsamkeit
| |
− | als der Nützlichkeit“83.
| |
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− | == Quellenangaben ==
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− | Folgt
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− | == Siehe auch: ==
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− | *[[Entstehungsgeschichte der humanitären Freimaurerei]]
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− | *[[Alfred Schmidt]]
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