Philosophiegeschichtliche Aspekte der Idee einer Natur- oder Vernunftreligion
Philosophiegeschichtliche Aspekte der Idee einer Natur- oder Vernunftreligion
Auch hier ist die Sache älter als ihr Begriff. Was um 1560 in Frankreich als deistische Lehre aufkommt, beginnt schon bei den Stoikern, die Bloch wegen ihres menschheitlichen Universalismus die „antiken Freimaurer“42 nennt. Poseidonios (ca. 135-51 v.Chr.) unterscheidet erstmals angeborene von erworbenen Quellen der Religion: „Die erste Quelle der Religion ist eine allen Menschen, Hellenen und Barbaren, angeborene Vorstellung von der Gottheit, die aus der Wirklichkeit selbst und aus der Wahrheit entspringt, und die nicht willkürlich oder zufällig zustande kommt, sondern die äußerst lebhaft und ewig von aller Zeit her ist, die bei allen Völkern entstand, und die man fast als ein jedermann zukommendes Gemeingut unserer vernunftbegabten Gattung ansehen kann.“43
Poseidonios spricht hier bereits den Kerngedanken der aufklärerischen Religionswissenschaft aus, dass es sich bei der Religion um eine allen Menschen gemeinsame Vorstellung vom Göttlichen handelt, die in der Gleichartigkeit ihrer vernünftigen Natur wurzelt. Diese wiederum gründet in der göttlichen Allnatur, weshalb Poseidonios jener Vorstellung objektive Wirklichkeit und Wahrheit zuerkennt. Cicero (106-43 v. Chr.) wird in den Tusculanae disputationes (I,13,30) das stoische, bis zum englischen Deismus fortwirkende Motiv wiederaufnehmen, dass die Notwendigkeit von Religion durch die Übereinstimmung aller Völker belegt werde. Cicero zögert nicht, den consensus omnium gentium mit einem Naturgesetz gleichzustellen. Ähnlich argumentiert der spätrömische Stoiker Seneca (ca. 4 v. Chr.-65 n. Chr.), bei dem es heißt: „Wir legen in der Regel auf eine allen Menschen gemeinsame Voraussetzung großes Gewicht und sehen es als einen Beweis der Wahrheit an, wenn in irgendwelcher Sache allgemeine Übereinstimmung herrscht.
So glauben wir an das Dasein von Göttern unter anderem auch deshalb, weil allen eine Ahnung von den Göttern innewohnt und es nirgends ein Volk gibt, das so aller Gesetzlichkeit und Sittlichkeit entrückt wäre, daß es nicht an das Dasein irgendwelcher Götter glaube.“44 Andererseits ist auch Seneca davon überzeugt, dass dieser consensus gentium insofern zugleich objektiv begründet ist, als der „in ungestörter Schnelligkeit sich vollziehende Sternenlauf, der so große Massen von Erde und Meer, so viele hellstrahlende und nach fester Ordnung leuchtende Lichter mit sich führt, sich nur unter dem Machtgebot eines ewigen Gesetzes vollziehen kann“45.
Es erübrigt sich für Seneca, der hier wie
ein neuzeitlicher Aufklärer spricht, „darzutun, daß dieser gewaltige
Weltenbau
nicht bestehen könne ohne irgend einen
Hüter und daß dieses Sternenheer mit seinen mannigfachen Bahnen nicht Wirkung eines zufälligen Anstoßes sei“46. Einen
anderen, aber ebenfalls die Aufklärung vorwegnehmenden
Akzent gewinnt
die Frage nach dem Wesen der Religion
bei dem Scholastiker
Roger Bacon (ca. 1214-1294), der die
auf Erfahrung, Experiment und Mathematik sich gründende
Wissenschaft scharf von der Theologie trennt. Unter arabischem
Einfluss gelangt Bacon zu der Auffassung, den „verschiedenen
symbolischen
Ausgestaltungen“ der Religion liege
die Moral als ein „einheitlich Gemeintes“ zugrunde: die in
viele „Parabeln
und Geschichten“ eingekleidete „Anweisung
des rechten Lebens“47.
Hier schon bildet die Moral den Kern
der Religion.
Die Quellenlage gestattet es nicht zu entscheiden, ob der
neuzeitliche, sich ausdrücklich religionsphilosophisch verstehende
Deismus in antitrinitarischen Strömungen der
Reformationszeit,
in der Reaktion auf die Glaubenskriege
des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts oder in der
humanistischen
Rezeption der Stoa und des Epikureismus
wurzelt; die Forschung nimmt an, dass alle genannten Faktoren
bei der Genese des Deismus mitgewirkt haben.48 Vorbereitet
wird er durch Autoren der italienischen Renaissance wie
Laurentius Valla (1409-1457) und Ludovicus Vives (1492-
1540), die Dilthey als frühe Verfechter eines theologischen
Rationalismus
einschätzt. Darunter versteht er „die souveräne
Reflexion
des Verstandes über den Glaubensinhalt, durch welche
dieser in ein Verhältnis von Gott, Christus, Mensch,
von freiem Willen und Einwirkungen Gottes, als von lauter
einander fremden Selbständigkeiten zerlegt wird“49. Es erweist
sich als problematisch, die Bestandteile des Glaubens wie bisher
dogmatisch zu verknüpfen. Immer häufiger treten unitarische
Tendenzen auf.
So bei dem Platoniker Marsilio Ficino (1433-1499), der eine religio communis entwirft, an deren Wahrheit die positiven Religionen, die er als Emanationen der einen göttlichen Vernunft betrachtet, in verschiedenem Grade beteiligt seien. Pico della Mirandola (1463-1494) strebt nach einer über die Vielfalt der Religionen hinausführenden Synthese aus neuplatonischen, kabbalistischen und christlichen Elementen. Der Humanist Mutianus Rufus (1471-1526) spricht die religionsphilosophische Tendenz der Zeit aus in dem Satz: „Viele Gottheiten, richtiger viele Namen, aber nur ein Gott.“50
Auch Erasmus von Rotterdam (1466-1536), eine europäische Figur, ist darauf bedacht, sich über den endlosen Streit der Religionsparteien zu erheben. Praktizierte Moral ist ihm wichtiger als theologischer Hader. Er ist davon überzeugt, dass sich der Katalog des zu Glaubenden erheblich vereinfachen lässt. Erasmus‘ Schrift De libero arbitrio (1524), die sich mit Luthers Theologie beschäftigt, reduziert die universale, das „reine Evangelium“ enthaltende „Offenbarung“ auf vier Gebote, die zugleich umschreiben, was er unter Frömmigkeit versteht:
- 1. Gott als Herrn fürchten und als Vater lieben;
- 2. unsere Unschuld bewahren, das heißt niemandem wehtun oder Schmerz bereiten; *3. Liebe üben, jedermann Gutes
tun;
- 4. Geduld üben, das Böse ertragen
und nicht Böses mit Bösem vergelten.“51
Was über diese christlichen Postulate hinausgeht, bleibt freier Diskussion vorbehalten. Zu nennen ist hier ferner der Jurist Thomas Morus (1480-1535), dessen Werk De optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia (1516), ein Nachhall des platonischen Idealstaats, die Toleranzbewegung in der Rechtsphilosophie einleitet. Morus‘ Staat beruht auf rein irdischen Interessen und Erwägungen, er ist unabhängig von kirchlicher Gewalt und widersetzt sich ihrem Eingriff. Jedem Bürger bleibt die Freiheit des Glaubens überlassen. Der Staat, dessen religiöse und konfessionelle Indifferenz Morus fordert, hat die Rechtsstellung seiner Bürger unabhängig von ihrem Bekenntnis zu wahren. Er beschränkt sich (im Sinn des späteren Deismus) darauf, einen allgemein gehaltenen Kult des höchsten Wesens einzuführen. 52
In Frankreich setzt sich der Staatsrechtslehrer Jean Bodin (1530-1597) für diese Ideen ein. Wie er in seinem (erst 1857 gedruckten) Colloquium heptaplomeres die Wortführer der verschiedensten Glaubenslehren dazu bringt, sich über die Kernpunkte einer gemeinsamen Gottesverehrung zu verständigen, so plädiert auch seine politische Philosophie für die konfessionelle Neutralität des Staates und das gleiche Recht aller Religionen. Letztere beruhen auf einer einzigen, natürlichen Religion. Ihr Wesen besteht nach Bodin in der Idee der Einheit Gottes, im moralischen Bewusstsein sowie im Glauben an Freiheit, Unsterblichkeit und Vergeltung im Jenseits.53
Bei den zum Deismus überleitenden Autoren der Renaissance
stößt man häufig auf die Tendenz, biblische Texte
daraufhin zu befragen, ob sie rational erkennbare „Grundwahrheiten“
enthalten, die zugleich solche der natürlichen
Religion sind, oder aber dunkle, entbehrlich erscheinende
„Zusätze“54 positiv-religiöser Art. Nun sind aber solche Anfänge
zu historischer Bibelkritik der reformatorischen Theologie
keineswegs fremd. Ein Fachmann wie Gestrich kann
zeigen, dass der Deismus mehr ist als ein Produkt der von
der Reformation ausgelösten religionspolitischen Konflikte.
Vielmehr sind „unmittelbare Auswirkungen“ des Ereignisses
selbst „in deistische Fragestellungen eingegangen“. Gestrich
erinnert an die Wichtigkeit der seit der zweiten Hälfte des
sechzehnten Jahrhunderts im Protestantismus „mit immer
größerer Subtilität vollzogene(n) Unterscheidung derjenigen
Glaubensartikel, die als fundamental (heilsnotwendig)
betrachtet
wurden, von den nicht-fundamentalen“ 55.
Als der erste bedeutende Vertreter einer streng historischen
Bibelkritik gilt Baruch Spinoza (1632-1677). Sein 1665
entstandener Theologisch-politischer Traktat versammelt
bereits
jene Motive, die sich im englischen Deismus allgemein durchsetzen werden. Die „wahre Methode der Schrifterklärung“,
betont Spinoza, erfordert lediglich das „natürliche
Licht“56. Sie stimmt völlig überein mit der „Methode der Naturerklärung“;
denn wie diese „darin besteht,
eine Naturgeschichte
zusammenzustellen, aus der man dann als aus sicheren
Daten die Definitionen der Naturdinge ableitet, ebenso
ist es zur Schrifterklärung nötig, eine getreue Geschichte der
Schrift auszuarbeiten, um daraus als aus den sicheren Daten
und Prinzipien den Sinn der Verfasser
der Schrift in richtiger
Folgerung abzuleiten. Auf diese Weise wird jeder (wenn er
nur keine anderen Prinzipien
und Daten zur Erklärung der
Schrift und zur Darlegung ihres Inhalts zuläßt als ausschließlich
solche, die aus der Schrift selbst und aus ihrer Geschichte
entnommen sind) ohne die Gefahr eines Irrtums immer
fortschreiten und das, was unsere Fassungskraft übersteigt,
gerade so sicher besprechen
können wie das, was wir durch
das natürliche Licht erkennen.“57
Der letztgenannte Punkt ist für Spinoza besonders wichtig. Auch jene in der Bibel anzutreffenden Berichte, die aus den Prinzipien des natürlichen Lichts nicht ableitbar sind, verbleiben innerhalb der Reichweite vernünftigen Nachdenkens. Die Bibel besteht größtenteils aus Geschichten, die Wunder enthalten, das heißt Erzählungen von außergewöhnlichen Naturereignissen. Diese Geschichten aber, betont Spinoza, sind „den Anschauungen und Urteilen der Geschichtsschreiber angepaßt ..., die sie beschrieben haben“58. Dasselbe gilt hinsichtlich der Propheten von den Offenbarungen. Wollen wir die oft dunklen Texte gerecht einschätzen, so müssen wir nicht nur ihre Sprachgestalt und historische Herkunft sorgfältig beachten, sondern auch das Leben, die Sitten und Interessen ihrer Autoren. Bei der Lektüre der Bibel ist Vorsicht angebracht, „um nicht den Sinn der Propheten und Geschichtsschreiber mit dem Sinn des Heiligen Geistes und mit der Wahrheit des Inhalts zu verwechseln“ 59.
Was die wenigen „rein spekulativen Lehren“60 der Bibel betrifft,
so reduzieren sie sich Spinoza zufolge auf die Existenz
eines moralischen, Lohn und Strafe verhängenden Gottes,
der alles geschaffen hat und mit höchster Weisheit lenkt und
erhält. Dies begründet die Bibel „bloß durch die Erfahrung,
durch die Geschichten, die sie erzählt“; sie liefert keine Definitionen,
sondern passt sich sprachlich der „Fassungskraft
des gewöhnlichen Volkes“61 an. Behutsame
Interpretation
mag biblischen Geschichten pädagogischen,
erbaulichen,
auch allegorischen Wert zuerkennen. Für Spinoza
steht jedoch
fest, dass ihre Kenntnis und der Glaube an sie nur für
jene notwendig ist, deren Geist die Dinge nicht klar und
deutlich zu erfassen vermag. Dass jene Geschichten
geeignet
sind, das Volk zu „Gehorsam und Demut“
62 anzuhalten,
räumt Spinoza ein. Aus seiner Sicht besteht
ihr einziger
Vorzug
gegenüber profanen Erzählungen in den „heilsamen Anschauungen,
die sie vermitteln“63.
Andererseits hält Spinoza den Wortlaut der Geschichten und die ihnen innewohnende Lehre scharf auseinander. Wer letztere missachtet und sein Leben nicht bessert, dem wird auch die Lektüre der biblischen Geschichten und der Glaube an sie nicht forthelfen. Wer jedoch, umgekehrt, „sie gar nicht kennt und trotzdem ... den wahren Lebenswandel hat, der ist unbedingt glückselig und hat den Geist Christi in sich“64. Spinoza ist auch darin ein Geistesverwandter zumindest der christlichen Deisten, dass er der Bibel nicht von vornherein polemisch, sondern mit einer gewissen Liberalität gegenübersteht. Er findet nichts in ihr, was „nicht mit der Vernunft im Einklang wäre oder ... ihr widerstritte“; die Propheten lehren leicht verständliche Dinge und stützen sich dabei auf Gründe, die ihnen am ehesten geeignet erscheinen, „den Sinn der Menge zur Verehrung Gottes zu bewegen“65. Spinoza ist davon überzeugt, dass die Schrift die Vernunft schon deshalb „unangetastet“ lässt, weil sie „nichts mit der Philosophie gemein hat“: beide stehen „auf eigenen Füßen“ 66.
Von hier aus gelangt Spinoza zur Selbstverständigung über die Kriterien einer wissenschaftlichen Bibelexegese und -kritik. Seine bereits erwähnte „Hauptregel“ 67 besagt, dass unser gesamtes Wissen von der Bibel „allein ihr selbst und nicht dem, was wir durch das natürliche Licht wissen, zu entnehmen ist“68. Auch „Dunkles und Zweideutiges“, auf das wir stoßen, ist nach der „allgemeinen Lehre der Schrift“, die letztlich auf Glückseligkeit und Seelenruhe abzielt, „zu erklären und zu bestimmen“ 69.
Das friedlich-schiedliche Verhältnis von Theologie und
Philosophie
darf jedoch nicht darüber hinwegtäuschen, dass
Spinozas
Bibelwissenschaft letztlich dem lumen naturale das
höhere Recht zuspricht. Seine Vorbehalte sind grundsätzlicher
Art; sie beziehen sich auf „das Allgemeinste“, auf dasjenige,
„was Basis ... der ganzen Schrift ist und ... was in
ihr als ewige und allen Sterblichen höchst heilsame Lehre
... empfohlen wird“70: die Rede von Gott. Sie ist (unbeschadet
ihres moralischen Zwecks und Nutzens) alles andere als
eindeutig
und verbindlich: „Was Gott ist und auf welche
Weise er alles sieht und für alles sorgt, ... lehrt die Schrift
nicht ausdrücklich und als ewige Wahrheit; vielmehr waren
die Propheten darüber ... keineswegs einer Meinung. Darum
läßt sich in derartigen Fragen nichts als Lehre des Heiligen
Geistes aufstellen, auch wenn man sie mittels des natürlichen
Lichts sehr wohl entscheiden kann.“71
Indem Spinoza mit unbeirrbarer Konsequenz den deus philosophorum dem Gott der Bibel entgegensetzt, vollzieht er einen Wandel von europäischer Tragweite. Gerade als Außenseiter, der sich mühsam den Weg in die geistige Welt seines Jahrhunderts bahnt, 57 stößt er, worauf Hirschs Geschichte der neuern evangelischen Theologie nachdrücklich hinweist, auf einen Tatbestand, der den Anderen entgeht: „daß der Begriff der christlichen Philosophen und Theologen von Gott als dem Weltschöpfer und -regierer“ nicht einfach identifiziert werden darf „mit dem metaphysischen Begriff eines absolut unendlichen, vollkommenen, ewig und notwendig existierenden Wesens“72. Spinozas welthafte, selbstgenügsame Substanz ist schlechterdings unvereinbar mit der Idee eines Schöpfers als eines „nach Plan und Zweck aus freiem Entschluß die Welt ins Dasein rufenden Verstandes und Willens“73. Über diese traditionelle Vorstellung, die einen personalen, geistigen und transzendenten Gott voraussetzt, ist die neue Wissenschaft, als deren Adept Spinoza sich betrachtet, hinweggegangen. Seine Gott-Natur, die menschlichen Wertungen indifferent gegenübersteht, ist nichts als der „ewig notwendige Grund des Weltalls selbst“74.
Der pantheistische Rationalismus erblickt in der Vollkommenheit
des Intellekts das höchste, uns Menschen erreichbare
Gut. Da aber alle zweifelsfreie Erkenntnis allein von
Gott abhängt, weil ohne ihn „nichts sein kann noch begriffen
wird“, und man, wie Spinoza mit Descartes (1596-1650)
sagt, „an allem
zweifeln kann, solange man von Gott keine
klare und deutliche Idee hat, so hängt ... unser höchstes Gut
... allein
von der Erkenntnis Gottes ab“75, das heißt von der Erkenntnis der Natur, die den „Begriff Gottes“76 in jedem ihrer
Dinge ausdrückt. Je mehr wir nun fortschreiten
in der Erkenntnis
der objektiven Welt, desto vollkommener
erkennen
wir das Wesen Gottes, der Ursache aller Dinge. Eben darin
besteht unser höchstes Gut. Spinoza identifiziert
es mit dem
Glück der Einsicht, dem amor intellectualis
Dei. Ist aber die
Liebe zu Gott das höchste Ziel menschlichen
Strebens,
das
auf Glückseligkeit aus ist, so befolgt
nach Spinoza
nur der
Mensch das „göttliche Gesetz, der Gott zu lieben
trachtet,
nicht aus Furcht vor Strafe noch aus Liebe zu anderen Dingen
wie Vergnügungen, Ruhm usw., sondern allein deshalb,
weil er ... weiß, daß die Erkenntnis
und Liebe Gottes das
höchste Gut ist“77.
Hier nun trennt Spinoza sich definitiv von der Theologie. Er entmythologisiert das mosaische Gesetz, indem er es herauslöst aus seiner Verflochtenheit in biblische Geschichte und es neu interpretiert als natürliches Sittengesetz. Seine wichtigsten Merkmale beschreibt Spinoza näher so:
- 1. Es ist
allgemeingültig, d.h. allen Menschen gemeinsam, denn wir haben es ja aus der allgemeinen Menschennatur abgeleitet.
- 2. Es fordert nicht den Glauben an Geschichten, von welcher
Art sie auch seien; denn da dieses natürliche göttliche Gesetz aus der alleinigen Betrachtung der menschlichen Natur zu verstehen ist, so können wir es sicher gerade so gut in Adam begreifen wie in irgendeinem anderen, gerade so gut in einem Menschen, der unter Menschen lebt, wie in einem Menschen, der ein Einsiedlerleben führt. Auch kann der Glaube an Geschichten ... uns ... nicht die Erkenntnis Gottes und folglich auch nicht die Liebe Gottes geben.
Denn die Liebe Gottes geht aus seiner Erkenntnis hervor, seine Erkenntnis aber ist aus an sich gewissen und bekannten Gemeinbegriffen zu schöpfen; gar nicht zu denken, daß der Glaube an Geschichten ein notwendiges Erfordernis sein sollte, um zu unserem höchsten Gut zu gelangen.“78 Hierin liegt keimhaft die den späteren Deismus kennzeichnende Dichotomie zwischen zeitlosen, der menschlichen Natur entnommenen Moralprinzipien hier und einer übernatürlichen, auf die Bedeutsamkeit bestimmter historischer Ereignisse sich berufenden Offenbarung dort. Wenn Spinoza den „Glauben an Geschichten“ scharf ablehnt, so deshalb, weil er, orientiert an der ewigen, geometrisch verbürgten Ordnung der Dinge, die allem Mythisch-Narrativen anhaftende Ungewissheit scheut. Spinozas Theologisch-Politischer Traktat ist ein richtungweisendes Dokument der frühen Aufklärung. Das Jugendwerk trägt den Stempel zeitgeschichtlicher Umstände. Der Autor fordert Toleranz. Er tritt dafür ein, „daß jedem die Freiheit des Urteils und die Möglichkeit, die Grundlagen seines Glaubens nach seinem Sinne auszulegen, gelassen werden muß und daß der Glaube eines jeden, ob er fromm oder gottlos, einzig nach seinen Werken zu beurteilen ist“79.
In Erörterungen über den Wert von Religion gebührt der Frage nach ihrem moralischen Ertrag unbedingter Vorrang. So muss auch die „Göttlichkeit der Schrift“ insgesamt damit begründet werden, „daß sie die wahre Tugend lehrt“80.
Einzelne Stellen dagegen, „die bloß die Spekulation betreffen“81 und sich nur schwer interpretieren lassen, sollten jene, die „den Sinn der Schrift in bezug auf die Dinge, die zum Heile führen“82, erfasst haben, nicht weiter stören; sie besitzen, so Spinoza mit feiner Ironie, „mehr den Wert der Seltsamkeit als der Nützlichkeit“83.
Quellenangaben
Folgt
